62. Siao kuo : LA PREPONDERANCE DU PETIT
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1086.Premier trait hexaire : l’oiseau qui vole est généralement un présage malheureux.

TSHENG TSE. — Le premier trait hexaire est malléable et négatif et il se trouve au rang inférieur : c’est l’image symbolique de l’homme inférieur. De plus, il s’élève sympathiquement vers le quatrième trait. Le quatrième trait fait en outre partie de la substance du mouvement. L’homme inférieur est brusque et léger et il rencontre de l’aide et du concours au dessus de lui ; dans les choses où il conviendrait de dépasser le niveau ordinaire, il arrivera nécessairement à commettre un excès considérable ; combien encore à plus forte raison, lorsqu’il n’y a pas lieu de dépasser ce niveau et que néanmoins il le dépasse ! L’excès dans ses actions est comme la rapidité et la précipitation dans le vol de l’oiseau, et c’est par là que le présage est malheureux. Une telle brusquerie unie à tant de précipitation constitue la rapidité dans l’excès et son extension lointaine : on n’est jamais à temps pour y remédier et le contenir.

TSHOU HI. — Le premier trait hexaire est malléable et négatif ; il s’élève sympathiquement vers le quatrième trait positif ; de plus, il se trouve dans un moment qui comporte l’excès : c’est celui qui, étant dans une position élevée, ne sait pas s’abaisser. Le bruit laissé derrière lui par l’oiseau en volant ne doit pas monter et il doit descendre ; c’est pour cela que tels sont l’image symbolique et le sens divinatoire. Un commentateur dit que, lorsqu’on rencontre ce trait en consultant le sort, il peut indiquer un désastre qui surviendra par le fait d’un insecte ailé.

1087:

1088.Deuxième trait hexaire : dépasser l’aïeul ; rencontrer l’aïeule ; ne pas atteindre le prince ; rencontrer le sujet ; pas de culpabilité.

TSHENG TSE. — La position de la positivité dans un rang supérieur donne l’image symbolique du père. Ce qui est prééminent par rapport au père, donne l’image symbolique de l’aïeul. Le quatrième trait est au dessus du troisième, de sorte qu’il est considéré comme représentant l’aïeul. Le second et le cinquième traits occupent des rangs et des situations qui se correspondent et concordent ; ils ont de même les vertus de la justice et de la malléabilité. Les tendances du second trait ne le portent ni vers le troisième, ni vers le quatrième trait, aussi il dépasse le quatrième et se porte vers le cinquième, c’est là dépasser l’aïeul. Le cinquième trait est malléable et prééminent, c’est l’image symbolique de l’aïeule ; il a les mêmes vertus que le second trait et ils se correspondent sympathiquement. Dans d’autres koua, cela indiquerait que la négativité et la positivité s’appellent réciproquement, mais dans le moment de l’excès, les conséquences doivent dépasser les limites ordinaires, aussi le sens est il différent.

Rien n’est sans excès, aussi le second suit le cinquième et c’est encore un avertissement au sujet de l’excès. Ne pas atteindre le prince et rencontrer le sujet, c’est à dire, avancer en montant mais sans empiéter sur les droits du prince et en suivant exactement la voie rationnelle du sujet ; dans ces conditions, il n’y aura aucune culpabilité. Le terme rencontrer, du texte, veut dire ici « conforme à... » ; conforme à la condition de sujet ; s’il outrepassait les droits qui correspondent à la condition du sujet, la culpabilité serait évidente.

TSHOU HI. — Le second trait hexaire est donc obéissant, juste et droit. S’il avance il dépasse le troisième et le quatrième rangs et rencontre le cinquième trait hexaire ; c’est là dépasser la positivité et atteindre la négativité qu’il rencontre. Dans ces circonstances, il atteindra naturellement à sa propre condition sans atteindre le cinquième trait hexaire ; c’est là ne pas atteindre le prince et se conformer exactement à la condition de sujet. C’est toujours dépasser, mais sans commettre d’excès et cela comporte l’idée de se maintenir dans la droiture en observant la justice ; c’est une voie rationnelle qui indique l’absence de toute culpabilité et c’est pour cela que tels sont l’image symbolique et le sens divinatoire.

1089:

1090.Troisième trait nonaire : ne s’en gardant point jusqu’à l’excès ; suivre et peut être le tuer ; présage malheureux.

TSHENG TSE. — Le koua siao kuo marque le moment où la négativité dépasse la positivité qui perd la situation. Le troisième trait, seul, observe la droiture, mais il est dans une position inférieure, il n’est pas capable de rien faire et il est détesté et haï par la négativité, de sorte que la chose dans laquelle il est convenable qu’il pousse jusqu’au delà des limites ordinaires, c’est l’excès de précaution contre les hommes inférieurs. S’il ne s’en garde pas jusqu’à l’excès, peut être qu’ils le suivront et le tueront, de sorte qu’ainsi le présage est malheureux. Le troisième trait, pendant le moment marqué par l’excès de la négativité, emploie la positivité et occupe un rang qui comporte la dureté énergique : c’est un excès dans l’énergie. Après l’avertissement au sujet de l’excès dans la précaution pour se garder, l’excès dans l’énergie donne encore lieu à un nouvel avertissement.

La voie rationnelle pour se garder contre les hommes inférieurs, consiste d’abord dans le redressement de sa propre personne ; le troisième trait ne manque pas à la droiture, aussi le trait ne comporte pas nécessairement le sens de présage malheureux ; s’il peut prendre un excès de précaution en se gardant, il évitera le malheur. Le troisième trait occupe le rang supérieur dans le koua simple inférieur ; tout ce qui est supérieur entre les inférieurs, est dans des conditions analogues.

TSHOU HI. — Dans le moment du petit excès, l’excès est opportun dans chaque chose et c’est après cet excès que la juste limite se trouve atteinte. Le troisième trait nonaire emploie la dureté énergique et se maintient dans la droiture : c’est lui que la foule des négativités veut détruire. Mais il s’appuie et se fie sur sa seule énergie et il ne veut pas s’appuyer sur un excès de sa propre action, de sorte que tels sont l’image symbolique et le sens divinatoire. Si celui qui consulte le sort est capable d’un excès de précaution en se gardant, il pourra éviter le danger qui le menace.

1091:

62. Siao kuo
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1092. Quatrième trait nonaire : point de culpabilité ; le rencontrer sans le dépasser ; en entreprenant péril, avertissement nécessaire ; ne pas employer une pureté constante et éternelle.

TSHENG TSE. — Le quatrième trait se trouve en présence d’un moment de petit excès ; il emploie la dureté énergique et se place dans un rang qui comporte la douceur malléable : la dureté énergique n’est pas un excès, et c’est ainsi qu’il n’y a pas de culpabilité ; du moment où elle n’est pas en excès, c’est qu’elle est dans les limites convenables. C’est pour cela que la formule parle de rencontre, c’est à dire ce qui est conforme à la voie rationnelle. En entreprenant, il y aura péril, donc il est nécessaire d’avertir et de mettre en garde. Entreprendre, ce serait abandonner la douceur et se porter en avant en employant la dureté énergique. Ne pas employer une pureté éternelle ; la nature de la positivité est la dureté énergique et la fermeté, aussi la formule avertit au sujet de la nécessité de se conformer aux nécessités et aux convenances du moment, sans s’opiniâtrer dans une même manière d’agir.

Au moment où commence l’excès de la négativité, où la dureté énergique positive perd sa situation, alors, l’homme doué doit se conformer au moment et se plier aux circonstances sans s’en tenir avec opiniâtreté à sa manière ordinaire d’agir. Le quatrième trait occupe une haute situation, et il est sans relation avec les traits supérieurs et inférieurs ; bien qu’il soit proche du cinquième et qu’il sympathise avec le premier, dans le moment où commence l’excès de la négativité, comment ceux là voudraient ils consentir à suivre un trait positif ? Aussi, s’il entreprend, il sera en péril.

TSHOU HI. — En présence d’un moment où il convient de dépasser le niveau ordinaire, employer l’énergie et se placer dans un rang qui comporte la douceur, c’est ce qui constitue le fait de dépasser les limites ordinaires de la dignité manifestée dans les actions extérieures et la contenance. C’est une voie qui ne comporte aucune culpabilité. Le rencontrer sans le dépasser veut dire ne pas mettre d’excès dans la dureté énergique et en déployer juste autant qu’il en faut dans les circonstances actuelles ; en allant au delà, il y aurait excès, aussi ce serait périlleux et il convient d’avertir. La nature de la positivité est la dureté énergique et la fermeté, aussi la formule avertit encore de ne pas employer une perfection invariable, ce qui signifie qu’il faut suivre les nécessités du moment, sans s’attacher avec une opiniâtreté invincible à une manière unique de voir et de faire.

On a dit : le rencontrer sans le dépasser peut être interprété de deux façons : si c’est d’après les règles applicables dans le cas du second trait hexaire, l’interprétation sera conforme à ce qui vient d’être dit, mais si on suit les règles posées au sujet du troisième trait nonaire, alors les mots « excès » et « rencontrer » doivent comporter le même sens que l’expression « excès dans les mesures de précaution en se gardant ». Ce point n’a pas encore été clairement élucidé et il convient de réserver tout jugement à cet égard.

1093:

1094.Cinquième trait hexaire : nuages épais sans pluie ; de nos plaines de l’ouest ; le kong lance une flèche et capture l’autre dans l’antre.

TSHENG TSE. — Le cinquième trait emploie la douceur malléable négative et occupe la situation prééminente ; bien qu’il désire faire quelque chose de plus, comment serait il capable d’achever son œuvre ? Il en est encore comme des nuages épais qui ne peuvent produire de pluie ; ce qui les empêche de produire la pluie, c’est qu’ils proviennent des plaines de l’ouest. La négativité ne peut produire la pluie ; cela a déjà été expliqué dans le koua siao tshou. Le kong lance une flèche et capture celui-là dans l’antre ; le douzième caractère du texte a le sens de lancer une flèche contre un but et de saisir ce but ; le caractère ordinairement employé pour exprimer le tir au moyen de l’arc, n’exprime que l’action de lancer le trait, tandis que le douzième caractère a le sens de saisir, prendre. Antre, caverne dans une montagne, un creux évidé ; « situé dans l’antre » désigne le second trait.

Le second et le cinquième ne sont pas essentiellement et naturellement en concordance sympathique ; ici, l’un lance un trait et capture l’autre. Le cinquième trait est en possession de la situation, aussi il est désigné par le terme honorifique kong, c’est-à-dire celui qui est au dessus des autres dignitaires revêtus de ce titre. Ils sont de même genre et se prennent mutuellement, mais bien que d’accord ensemble, comment deux négativités pourraient elles accomplir de grandes choses ! Il en est encore d’elles comme de nuages épais qui ne peuvent pas produire de pluie.

TSHOU HI. — Employant la négativité et occupant un rang prééminent, de plus en présence d’un moment où la négativité doit l’emporter et dépasser le niveau ordinaire, il ne peut rien y avoir à faire, il lance une flèche et capture le second trait pour s’en faire aider, ce qui produit cette image symbolique. « Dans l’antre », quelque chose de négatif ; les deux négativités s’accordent ensemble, leur incapacité à produire de grandes choses est évidente.

1095:

1096.Trait supérieur hexaire : ne pas le rencontrer et le dépasser ; l’oiseau qui vole s’en sépare ; présage malheureux ; c’est à dire calamités et maux.

TSHENG TSE. — Ce trait hexaire est négatif et il fait partie de la substance du koua simple tshen qui exprime le mouvement. Il est placé à l’extrême limite de l’excès, et il ne s’accorde pas avec la raison. S’il se meut, c’est toujours au delà de ce qui conviendrait ; ses dérogations à la juste raison d’être en toutes choses dépassent les limites ordinaires. C’est une agitation inquiète et précipitée comme le battement des ailes de l’oiseau qui vole, et c’est par là que le présage est malheureux. Se séparer, dépasser de loin. Calamités et maux ; c’est à dire que les calamités et les maux en sont la conséquence naturelle. Il s’agit des calamités et maux ou fléaux qui viennent soit du ciel, soit de l’action des hommes. Du moment où l’extrême limite de l’excès est dépassée, comment les conséquences pourraient elles être limitées à des maux résultant du fait des hommes ? Il est évident que les fléaux célestes doivent également survenir de sorte que la raison d’être du ciel et les actions humaines concourent au même but.

TSHOU HI. — Le sixième trait emploie la négativité et occupe le rang supérieur dans la substance du mouvement ; il se place au comble de l’excès de la négativité. Cet excès est déjà élevé et dépasse de loin les bornes ordinaires. C’est pour cela que tels sont le sens divinatoire et l’image symbolique. On a dit au sujet des quatrième et cinquième caractères du texte, « rencontrer et dépasser », que peut être il y a lieu de supposer qu’il faudrait lire « dépasser et rencontrer » et que le sens est le même que dans le cas du quatrième trait nonaire. On ne sait encore s’il en est ainsi ou non.

1097: