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14. - Tae yeou, grand avoir

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12042020

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14. Tae yeou : LE GRAND AVOIR

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Khien en bas



270. Grand avoir, liberté absolue.

Tae yeou. « L’Ordre des koua » dit :
:
274. Premier trait nonaire : ne pas joindre le malheur ; absence de culpabilité ; dans la difficulté il n’y aura pas de culpabilité.

276. Deuxième trait nonaire : grand char pour porter ; il y a lieu d’entreprendre ; pas de culpabilité.

278. Quatrième trait nonaire : ce n’est pas l’ampleur ; pas de culpabilité.

280. Quatrième trait nonaire : ce n’est pas l’ampleur ; pas de culpabilité.

282. Cinquième trait hexaire : la bonne foi relie aussi ; elle en impose aussi ; présage heureux.

285. Trait supérieur nonaire : par le présage heureux de l’assistance du ciel, rien n’est sans avantage.




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14. Tae yeou : LE GRAND AVOIR

270. Grand avoir, liberté absolue.

TSHENG TSE. — Les qualités de ce koua permettent une liberté absolue. Toutes les fois que dans l’énoncé des vertus d’un koua, il y a le nom de ce koua, il y a essentiellement le sens de ce nom. Par exemple « présage heureux de l’association » ; « liberté de la modestie ». Il y a des cas où, à cause du sens du koua, son nom doit être considéré comme un enseignement et un avertissement. Par exemple : « Perfection du maître » ; « présage heureux de l’homme au bâton » ; « liberté de l’union des hommes dans le désert ». D’autres fois c’est d’après les aptitudes des koua simples qu’on l’explique ; c’est le cas de la formule « liberté absolue du grand avoir ». C’est à cause de l’activité énergique, des qualités brillantes de l’apparence, de la sympathie du ciel, de l’opportunité du moment d’action, qu’il peut y avoir une liberté absolue.

TSHOU HI. — Tae yeou, « grand avoir » ; grandeur de ce qu’il y a. Le koua simple li se trouve au dessus du koua simple khien : Le feu est au dessus du ciel ; il n’est rien qu’il n’éclaire. De plus, le cinquième trait hexaire, unique négativité, occupe le rang prééminent et possède la justice, tandis que les cinq positivités lui sont sympathiques, ce qui fait que le koua est considéré comme exprimant la grandeur de l’avoir. Le koua simple khien exprime l’activité d’action ; le koua simple li exprime la clarté ; occuper le rang prééminent et être sympathique au ciel, c’est une voie qui comporte la liberté d’action et d’extension. Si celui qui consulte le sort possède ces vertus, ce sera un grand bien et il jouira de sa liberté d’action.

271. Le commentaire traditionnel de la formule déterminative dit : Grand avoir ; la douceur possède la situation prééminente et une grande justice, tandis qu’en haut et en bas on lui répond sympathiquement : La formule dit : « grand avoir. »
:

272. Ses vertus sont la force active dure et énergique et la clarté de l’apparence ; correspondance sympathique au ciel et action selon le moment ; c’est par là qu’il y a liberté absolue.
:

273. Le commentaire traditionnel de la formule symbolique dit : Le feu est au dessus du ciel : grand avoir ; l’homme doué agit pour supprimer le mal et étendre le bien ; il se soumet à la destinée bienfaisante du ciel.
:

hexagramme / Générateur / Nucléaire / Binôme / Permuté / Miroir opposé / (muté naturel yao 4)
lien avec lignes mutés :
1.2 / 1.3 / 1.4 / 1.5 / 1.6 / 2.3 / 2.4 / 2.5 / 2.6 / 3.4 / 3.5 / 3.6 / 4.5 / 4.6 / 5.6 /
1.2.3 / 1.2.4 / 1.2.5 / 1.2.6 / 1.3.4 / 1.3.5 / 1.3.6 / 1.4.5 / 1.4.6 / 1.5.6 /
2.3.4 / 2.3.5 / 2.3.6 / 2.4.5 / 2.4.6 / 2.5.6 / 3.4.5 / 3.4.6 / 3.5.6 / 4.5.6 /
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14. Tae yeou : LE GRAND AVOIR
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274.Premier trait nonaire : ne pas joindre le malheur ; absence de culpabilité ; dans la difficulté il n’y aura pas de culpabilité.

TSHENG TSE. — Un trait nonaire occupe le premier rang du koua tae yeou ; il n’est pas encore parvenu à son parfait développement, il est placé dans une position humble et il est sans alliance sympathique ; il n’a pas encore les défauts que donne la vanité et la suffisance, de sorte qu’il ne joint pas le malheur, c’est à dire qu’il ne s’expose pas encore au mal. Dans la plupart des cas, il est rare que la richesse ne soit pas accompagnée de maux ; même avec la sagesse de Tse Kong, il est difficile de les éviter totalement ; à plus forte raison lorsqu’il s’agit de quelqu’un qui est dans l’infériorité. « Ce n’est pas la culpabilité, mais difficile sera d’être sans culpabilité » ; cela exprime que la richesse et l’avoir ne constituent pas essentiellement la culpabilité, mais que c’est l’homme lui-même qui en arrive, par la possession de la richesse, à commettre des fautes. S’il peut jouir des richesses tout en connaissant la difficulté à laquelle on est exposé par leur possession, il sera naturellement sans aucune culpabilité. Mais si, possédant les richesses, il est incapable de songer aux dangers de leur possession, et de les craindre, les sentiments d’orgueil et de prodigalité naîtront en lui, et c’est par là qu’il deviendra coupable.

TSHOU HI. — Bien que dans un moment de « grand avoir », cependant, occupant un rang inférieur avec les qualités de la positivité, n’étant attaché à personne au dessus de lui par la sympathie, et se trouvant au début d’une chose, ce trait représente celui qui ne s’expose pas encore au mal. Quelle culpabilité pourrait il avoir ? Cependant il faut encore qu’il use de précaution en se plaçant, et alors il sera sans culpabilité. C’est un avertissement à celui qui consulte le sort, qu’il doit se mettre dans ces mêmes conditions.

275:

276.Deuxième trait nonaire : grand char pour porter ; il y a lieu d’entreprendre ; pas de culpabilité.

TSHENG TSE. — Un trait nonaire, avec la dureté énergique de la positivité, occupe le second rang ; c’est à lui que le prince, représenté par le cinquième trait hexaire, confie et délègue l’autorité. Doué de force active et d’énergie, ses capacités l’emportent ; occupant un rang qui comporte la douceur malléable il est modeste et soumis ; possédant la justice il ne commet point d’excès. Ses capacités étant telles, c’est ce qui le met à même de pouvoir supporter le fardeau de l’autorité et le poids du « Grand Avoir », comme un grand char dont les matériaux sont forts et solides peut supporter et transporter de lourds fardeaux. Il est capable de supporter un poids considérable, d’aller au loin, de sorte qu’il a lieu d’entreprendre et sera sans culpabilité. Le koua tae yeou indique un moment d’expansion parfaite et florissante.

L’avoir existe, mais n’est pas encore arrivé à son extrême limite, de sorte qu’avec les aptitudes du second trait il est possible d’entreprendre et de ne point commettre de fautes. Quand cet avoir est parvenu à la limite extrême de son parfait développement, alors il n’est plus possible d’en profiter pour entreprendre.

TSHOU HI. — Justice et énergie dans les rangs inférieurs, possession de sympathies d’un supérieur, cela constitue l’image symbolique d’un grand char servant à transporter des fardeaux. Si on a quelque chose à entreprendre et si on est dans ces mêmes conditions, il est possible de ne point commettre de fautes. Celui qui consulte le sort doit absolument posséder ces vertus et alors il répondra aux indications du sens divinatoire.

277:

278.Troisième trait nonaire : le prince (revêtu du titre de Kong) pratique l’offrande au fils du ciel ; l’homme inférieur en est incapable.

TSHENG TSE. — Le troisième trait occupe le rang supérieur dans la substance du koua simple inférieur, il est dans un rang inférieur et est placé au dessus des hommes : c’est l’image symbolique des divers princes feudataires. Les dignitaires revêtus du titre honorifique de Kong obéissent au Fils du Ciel placé au dessus d’eux ; le Fils du Ciel occupe le rang prééminent dans l’univers. Être à la tête d’un territoire limité, ce n’est pas autre chose que d’être sujet du roi. Comment celui qui occupe un rang inférieur oserait il s’attribuer la possession exclusive de ce qu’il a ? Toutes les richesses du sol, la multitude de sa population, tout est l’avoir du roi, et c’est là la conséquence exacte de la raison d’être des choses. Aussi, le troisième trait, dans le moment exprimé par le koua tae yeou, occupe la situation du prince feudataire ; il en possède les richesses complètes et il doit absolument les employer en les faisant parvenir au Fils du Ciel.

Tel est le devoir constant de l’homme considéré comme sujet. Si un homme inférieur occupe cette situation, il s’attribue la jouissance exclusive de son avoir et de sa richesse qu’il considère comme constituant son bien privé ; il ignore la voie du désintéressement dans le service du supérieur, et c’est pour cela que la formule dit que l’homme inférieur « en est incapable ».

TSHOU HI. — Le texte porte le mot heng, liberté ; le commentaire traditionnel du Tshouen tsieou porte le caractère heang qui signifie offrir en sacrifice, ou présenter en offrande avec vénération. Dans l’antiquité les deux caractères heng « librement, liberté », heang, « offrir à un supérieur », et peang, « cuire des aliments » s’écrivaient tous comme le premier caractère heng. Le troisième trait occupe le rang supérieur du koua simple inférieur ; c’est le symbole des dignitaires revêtus du titre de Kong. Il est énergique et possède la droiture. En haut se trouve le prince, représenté par le cinquième trait hexaire, dépourvu de préjugés, et qui s’incline devant la sagesse, de sorte qu’il représente l’image symbolique de l’idée d’offrande au Fils du Ciel. Si celui qui consulte le sort possède ces vertus, tel sera le sens divinatoire. L’homme inférieur est dépourvu des vertus, de l’énergie et de la droiture, de sorte que quand bien même il rencontrerait cette formule, il ne pourrait pas s’en appliquer le sens.

279:

14. Tae yeou
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280.Quatrième trait nonaire : ce n’est pas l’ampleur ; pas de culpabilité.

TSHENG TSE. — Le quatrième trait nonaire se trouve dans le moment du « grand avoir » ; il a déjà dépassé lé niveau moyen ; il exprime la perfection du « grand avoir ». La perfection dépassée, il en résulte la naissance du présage malheureux. Aussi, la voie à suivre, pour quiconque s’y trouve placé, est qu’en méprisant cette perfection, il n’y aura pas de culpabilité, c’est à dire que si on peut se restreindre avec modestie sans se placer au comble de la perfection dans sa position, on sera sans culpabilité. Le quatrième trait occupe une situation élevée auprès du prince ; s’il s’attribue le mérite de la grande perfection, il en arrivera à la culpabilité et au malheur. Le terme du texte exprime l’apparence du complet développement de la grandeur ; dans le Shi king il est dit : « la rivière Wen roule des flots tumultueux, les voyageurs sont extrêmement nombreux » ; ici le même caractère exprime l’abondance. Dans un autre passage il est dit : « Les coursiers noirs et roux sont resplendissants », et ce même caractère y exprime la perfection des chevaux de guerre de Wou Wang.

TSHOU HI. — Le son et le sens du caractère pong, antépénultième du texte, ne sont pas bien connus. Tsheng dit « apparence de perfection » ; cela peut être exact. Le cinquième trait hexaire est le prince doux et juste ; le quatrième trait nonaire emploie la dureté énergique et s’approche de lui ; il a la jalousie qui naît de la tendance à outrepasser ses droits et à opprimer. Cependant, comme il occupe un rang qui comporte la douceur, il en résulte qu’il a l’image symbolique de ne pas pousser à leur extrême limite les avantages que donne la perfection et il réussit à être sans culpabilité. C’est un avertissement donné à celui qui consulte le sort, afin qu’il se mette dans ces mêmes conditions.

281:

282.Cinquième trait hexaire : la bonne foi relie aussi ; elle en impose aussi ; présage heureux.

TSHENG TSE. — Le cinquième trait hexaire se trouve en présence d’un moment de grand avoir et occupe la situation du prince ; il est sans préventions préconçues et juste ; il est considéré comme l’image symbolique de la bonne foi et de la confiance. Si le prince s’en tient à la douceur, observe la justice et emploie la confiance et la bonne foi dans les relations avec les inférieurs, il en résultera que les inférieurs épuiseront la sincérité et la confiance au service du supérieur ; la bonne foi et la confiance du supérieur et des inférieurs les relient ensemble. Employant la douceur et occupant la situation prééminente, dans un moment de grand avoir, le cœur des hommes est en repos et tranquille ; mais s’il s’attache exclusivement à la douceur et à la condescendance, le manque de considération et de respect pourra naître, de sorte qu’il faut absolument qu’il en impose aussi, et alors le présage sera heureux. « En imposer aussi » exprime l’autorité et la sévérité.

Du moment où il emploie la douceur et la concorde, la bonne foi et la confiance, dans ses relations avec les inférieurs, les tendances de la foule la portent à le suivre et à lui obéir avec joie ; de plus, il a une sévérité imposante pour qu’il y ait lieu de le craindre : c’est bien profiter des avantages possédés, et le présage heureux est évident.

TSHOU HI. — Dans les époques de grand avoir, être doux, condescendant et juste et porter ces qualités dans l’occupation de la situation prééminente, faire abstraction de soi-même par sympathie pour le sage, représenté par le second trait nonaire, de telle façon que les supérieurs et les inférieurs viennent se rallier, c’est là l’union par la bonne foi et la confiance. Cependant, dans la voie rationnelle du prince, l’énergie est précieuse ; trop de condescendance conduit à la négligence, et il convient d’y remédier par l’autorité ; alors le présage est heureux et c’est pourquoi tels sont l’image symbolique et le sens divinatoire. C’est aussi une formule d’avertissement.

283 - 284:

285.Trait supérieur nonaire : par le présage heureux de l’assistance du ciel, rien n’est sans avantage.

TSHENG TSE. — Le trait supérieur nonaire est à la fin du koua ; il occupe un lieu qui n’indique aucune situation ; c’est celui qui est à la limite extrême du grand avoir et qui ne profite pas de cet avoir. Étant placé au rang supérieur du koua simple li, il indique le comble de la clarté. C’est uniquement à cause de son extrême intelligence qu’il ne profite pas de son avoir ; il ne pousse pas les choses jusqu’à l’excès. L’avoir étant extrême, et lui ne s’en prévalant pas, il s’en suit qu’il n’éprouve pas les calamités qui atteignent la suffisance et la présomption ; c’est celui qui peut se conformer à la raison d’être des choses. La bonne foi et la confiance du cinquième trait servant de point d’appui au trait supérieur donnent le sens de marcher dans le chemin de la sincérité et de la confiance.

Le cinquième trait a les vertus (propriétés) de la clarté de l’apparence ; le trait supérieur est capable d’abaisser le niveau de ses tendances pour lui répondre sympathiquement, ce qui est considéré comme constituant le sens d’estimer la sagesse et d’exalter le bien. Être ainsi placé, c’est être parfaitement d’accord avec la voie morale. Naturellement il mérite de jouir du bonheur et de la félicité : « Naturellement le ciel l’assiste » : Il agit en se soumettant au ciel et il jouit de l’assistance du ciel, de sorte que quoi qu’il entreprenne, le présage est heureux et rien ne peut être sans avantage.

TSHOU HI. — Époque de « grand avoir » ; emploi de la dureté énergique pour occuper le rang supérieur, tout en pouvant suivre, en bas, le cinquième trait hexaire ; c’est savoir marcher dans la voie de la confiance, réfléchir avec condescendance, et estimer la sagesse, être comblé des dons de la fortune et ne point s’en prévaloir présomptueusement. C’est pourquoi tel est le sens divinatoire.

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