30. Li : CE QUI S'ATTACHE LE FEU
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548.Premier trait nonaire : démarche hésitante ; absence de culpabilité résultant du respect.

TSHENG TSE. — La positivité est certainement portée au mouvement ; de plus elle occupe le rang inférieur et fait partie de la substance du koua simple li. Un trait positif occupant un rang inférieur veut certainement avancer, et la nature propre du koua li est la tendance ascendante de la flamme ; sa volonté est donc de monter se joindre, il est sur le point de se mouvoir avec précipitation, sa démarche n’est pas encore nettement dessinée et elle semble hésitante. Bien qu’il n’avance pas encore, cependant les symptômes de son mouvement sont déjà visibles. En se mouvant, il perd sa condition d’occuper un rang inférieur et il assume une culpabilité. Cependant ses aptitudes sont la dureté énergique et l’intelligence, s’il connaît le devoir et s’il s’y conforme avec respect, il n’en arrivera pas à cette culpabilité.

Le premier trait est celui qui est dans un rang inférieur et sans situation ; porter l’intelligence dans le mouvement de sa propre personne pour avancer ou reculer, telle est la voie rationnelle à laquelle il s’attache. Mais du moment où ses tendances lui donnent l’impulsion, il ne peut plus être attentif et contenu, alors il se meut mal à propos et c’est là manquer de discernement dans le choix de l’objet de son attachement, et être coupable.

TSHOU HI. — Employer la dureté énergique, occuper un rang inférieur, et être placé dans la substance de la clarté ; les tendances portent à avancer en montant, de sorte qu’il y a l’image symbolique d’une démarche ambiguë et hésitante. Avec le respect il n’y a pas de culpabilité. C’est un avertissement à celui qui consulte le sort, afin qu’il se mette dans ces conditions.

549:

550.Deuxième trait hexaire : clarté jaune ; grandeur du présage heureux.

TSHENG TSE. — Le second trait se maintient dans la justice et s’accorde à la droiture ; il s’attache à la justice et à la droiture. Le jaune est la couleur de la justice ; c’est la plus belle des apparences visibles. Élégance de la forme et de l’apparence, justice et droiture : achèvement de la beauté. Aussi la formule dit : « clarté jaune ». Il emploie les qualités de l’élégance de la forme et de l’apparence et celles de la justice et de la droiture ; il monte s’identifier à l’intelligence brillante et à la justice condescendante du prince ; étant intelligent à ce point, et l’objet de son attachement étant tel, c’est donc le présage heureux d’un grand bien.

TSHOU HI. — Le jaune est la couleur de la justice, la douceur malléable s’attache à la justice et possède la droiture, et c’est pourquoi tels sont l’image symbolique et le sens divinatoire.

551:

552.Troisième trait nonaire : clarté du soleil qui décline ; ne pas frapper sur la terre cuite et chanter ; formuler des lamentations sur la grande vieillesse ; présage malheureux.

TSHENG TSE. — Les huit koua dont la substance est immélangée ont tous le sens indiqué par cette double substance. Ainsi, dans le koua khien, le koua simple intérieur et le koua simple extérieur expriment également l’activité ; dans le koua khouen, les koua simples supérieur et inférieur expriment tous deux la soumission passive ; dans le koua tshen, la majesté et la puissance qui ébranle se succèdent ; dans le koua souen, en haut et en bas il y a docilité dans l’action de suivre ; dans le koua khan les périls sont répétés et accumulés ; dans le koua li, les clartés se succèdent et illuminent ; dans le koua ken, l’intérieur et l’extérieur expriment également l’arrêt ; dans le koua touei, l’un et l’autre indiquent la même satisfaction. Mais dans le cas du koua li, le sens, étant relatif aux choses de l’homme, est plus important que dans tout autre.

Le troisième trait nonaire occupe le dernier rang dans la substance du koua simple inférieur ; c’est le moment où la clarté précédente étant sur le point d’être épuisée, la clarté suivante est prête à lui succéder ; le commencement et la fin de l’homme, le renouvellement des saisons. C’est pour cela que ce trait est considéré comme exprimant la clarté du soleil déclinant, la lumière du soleil descendant et déclinant ; puisqu’il décline, il est sur le point de disparaître. En en parlant au point de vue de la raison d’être des choses, ce qui a fleuri doit dépérir ; ce qui a commencé doit avoir une fin ; c’est là une voie immuable. Celui qui la comprend se conforme à la raison des choses et c’est en cela qu’il fait consister son plaisir.

Poterie, objet d’usage commun et ordinaire ; frapper sur une terre cuite et chanter, c’est se contenter avec quelque chose de très ordinaire ; celui qui ne peut agir ainsi, considérera la vieillesse comme un sujet de lamentations et de chagrin, et c’est là ce qui constituera le présage malheureux. Telle est la voie rationnelle pour se placer soit pendant la vie, soit au moment de la mort. Le quatorzième caractère, tie, qui désigne la vieillesse à partir de l’âge de quatre vingt ans, équivaut au caractère tie, qui désigne le déclin du soleil.

TSHOU HI. — Intervalle entre le renouvellement des clartés ; la clarté précédente est sur le point d’être épuisée, donc image symbolique du déclin du soleil. Si on ne sait se contenter des choses ordinaires dans les moyens de plaisir, on ne saura se tenir en place, et le présage sera malheureux. La formule avertit celui qui consulte le sort qu’il doit être dans ces conditions.

553:

30. Li
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554.Quatrième trait nonaire : comme un courant rapide, de même il vient ; comme brûlant ; comme mort ; comme abandonné.

TSHENG TSE. — Le quatrième trait nonaire quitte la substance inférieure et monte faire partie de la substance supérieure ; c’est l’origine de la clarté qui succède à la précédente, et c’est pourquoi il est question du sens de succession immédiate. Être dans un rang supérieur et près du prince, c’est être sur un terrain où l’on prend rang immédiatement après lui. Ce trait emploie l’énergie active de la positivité, il fait partie de la substance du koua simple li, et il se place au quatrième rang, ce qui indique la violence, la précipitation et l’absence de justice et de droiture. D’ailleurs, il y a répétition de dureté énergique sans emploi de la droiture, et les conséquences logiques du développement complet de la dureté énergique surviennent comme un courant rapide ; ce n’est pas celui qui succède honnêtement. Or, celui qui succède légitimement et suivant ce qui est le bien, doit nécessairement posséder la sincérité de la modestie et de l’humilité, et suivre la voie de la soumission aux lois naturelles de la succession, exactement comme Shouen et comme Khae.

Dans le cas présent, le quatrième trait survient comme un courant rapide et brusquement, et il manque à la voie normale de la succession légitime. De plus, il est subordonné au prince mou et négatif représenté par le cinquième trait hexaire ; la force naturelle inhérente au complet développement de la dureté énergique envahissante et dévorante fait que son éther brûle comme la flamme, et c’est pourquoi la formule dit : « comme brûlant ». L’action du quatrième trait étant à ce point mauvaise, il doit nécessairement en éprouver lui-même les effets funestes, et c’est pour cela que la formule dit : « comme mort ». Manquer au devoir au sujet de la succession et de l’héritage des supérieurs, c’est toujours une propension à la révolte, et c’est ce qui fait que la foule le délaisse, ainsi la formule dit : « comme abandonné ». Lorsqu’il s’agit de « mort » et « d’abandon », c’est l’extrême limite du malheur, de sorte qu’il n’est pas nécessaire de mentionner le présage malheureux.

TSHOU HI. — C’est le moment où la clarté suivante est sur le point de succéder et le quatrième trait nonaire emploie la dureté énergique pour précipiter cet instant marqué pour la succession, ce qui fait que telle est l’image symbolique.

555:

556.Cinquième trait hexaire : comme versant des larmes qui coulent ; comme triste et se lamentant ; présage heureux.

TSHENG TSE. — Le cinquième trait hexaire occupe la situation prééminente et observe la justice ; il a les qualités de l’intelligence manifestée dans l’apparence ; on peut dire qu’il représente le bien. Cependant, employant la douceur malléable et occupant un rang supérieur, n’ayant aucune assistance au dessous de lui, il se trouve seul et isolé entre la dureté énergique et la violence avec lesquelles il est en contact ; c’est une condition périlleuse et redoutable. Ce n’est que par son intelligence qu’il peut scruter la profondeur du danger et le craindre au point que ses larmes coulent, et qu’il peut être profondément triste et préoccupé au point qu’il est morne et se lamente, ce qui fait qu’il peut assurer le présage heureux de l’avenir.

Verser des larmes, être triste et se lamenter, sont des expressions qui indiquent l’intensité de la tristesse et de la crainte ; c’est une conséquence naturelle du moment. Occupant la situation prééminente et possédant l’intelligence qui se révèle dans les actes extérieurs, sachant craindre, et susceptible de se préoccuper à un tel point, le présage est donc heureux pour lui. S’il se fiait à ses facultés intelligentes, comme à cette condition qu’il s’attache à la justice et à la droiture, jouissant de la prospérité sans rien prévoir, comment pourrait il garantir ce présage heureux !

TSHOU HI. — Il emploie la douceur malléable et occupe le rang prééminent ; doux et pliant, il s’attache à la justice. Cependant, il ne se conforme pas à la droiture et il est pressé en dessus et en dessous par des traits positifs, ce qui le rend triste et préoccupé à ce point. Cependant, par la suite, le présage devient heureux. C’est un avertissement donné à celui qui consulte le sort, qui doit être dans ces mêmes conditions.

557:

558.Trait supérieur nonaire : le roi se dispose à partir en guerre ; il a des succès, il choisit des chefs ; ce qu’il capture n’est pas le vulgaire ; pas de culpabilité.

TSHENG TSE. — Ce trait nonaire emploie la positivité et occupe le rang supérieur, il est au dernier rang du koua li ; c’est celui qui représente l’extrême degré de l’énergie et de l’intelligence. Intelligent, il est capable d’élucider ; énergique, il est capable de décision. Être capable d’élucider suffit pour reconnaître le mal ; être capable de décision suffit pour agir avec autorité et punir. Aussi, les rois doivent ils employer une telle énergie et une telle intelligence, pour remédier au mal dans l’univers et procéder à sa destruction. Ce sera accomplir une œuvre grande et louable. La coercition par la destruction est le cas le plus grave de l’emploi des châtiments ; or, si l’intelligence est extrême, il n’est pas de détail, quelque minime qu’il soit, qui ne soit scruté et éclairé ; si la décision est extrême, il n’y aura ni indulgence, ni pardon ; si ces qualités ne sont contenues par la justice, il y aura excès de sévérité dans le jugement.

Extirpant le vice de l’univers, si on recherche jusqu’au bout tout ce qui, à un degré quelconque, peut être imprégné de fausseté ou d’erreur, comment réussir à punir tout ce qui est coupable ? Le mal résultant de cet excès de sévérité sera lui-même considérable. Aussi il convient seulement de choisir et de prendre les principaux chefs ; ce qui est pris n’étant pas le vulgaire, il n’y aura pas culpabilité par excès de sévérité cruelle. Le Shou king dit : « Exécuter les chefs des brigands ; ne pas punir leurs complices. »

TSHOU HI. — L’énergie et l’intelligence atteignent au loin, l’autorité magistrale ébranle et punit sans erreur ; c’est une voie qui ne comporte aucune culpabilité, aussi tels sont l’image symbolique et le sens divinatoire.

559: