26. Tae tshou : LE POUVOIR D'APPRIVOISEMENT DU GRAND
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480.Premier trait nonaire : il y a danger ; avantage à cesser.

TSHENG TSE. — Grandeur de l’arrêt ; le koua simple ken arrête le koua simple khien, aussi les formules des trois traits du koua simple Khien donnent toutes le sens d’être arrêté, tandis que celles des trois traits du koua simple ken donnent le sens d’arrêter. Le premier trait emploie la dureté énergique de la positivité ; de plus il fait partie de la substance de la force active, et il demeure dans l’infériorité ; c’est celui qui doit nécessairement monter en avançant, le quatrième trait hexaire est en haut, qui arrête et contient le premier ; comment celui-ci pourrait il lutter contre la force inhérente à une situation acquise et à la supériorité ? S’il la brave et avance, il courra des dangers et sera en péril, aussi il a avantage à cesser, et à ne pas avancer. Dans d’autres koua, la relation entre le quatrième et le premier trait exprimerait la sympathie correcte et légitime, et ces deux traits figureraient ceux qui s’accueillent et vont au devant l’un de l’autre ; dans le koua tae tshou la correspondance mutuelle est considérée comme indiquant qu’ils s’arrêtent l’un l’autre. Le trait supérieur et le troisième sont également positifs, donc ils sont considérés comme ayant les mêmes tendances, en effet tout ce qui est positif est toujours d’une nature qui tend à monter en avançant, de sorte qu’ils ont l’image symbolique de communauté de tendances, sans avoir le sens de s’arrêter mutuellement.

TSHOU HI. — Les trois traits positifs du koua simple khien, représentent ce qui est arrêté par le koua simple ken, aussi chacun des deux koua simples prend son sens de la position intérieure ou extérieure qu’il occupe. Le premier trait nonaire est arrêté par le quatrième trait hexaire, aussi le sens divinatoire est que, en continuant en avant, il y aura péril, et que l’avantage consiste à s’arrêter.

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482.Deuxième trait nonaire : le char manque d’essieu.

TSHENG TSE. — Le second trait est arrêté par le cinquième trait hexaire ; la force des choses est telle qu’il ne doit pas avancer. Le cinquième s’autorise de sa supériorité : comment le braver ? Bien que le second fasse partie de la substance de la force active énergique, cependant sa position est conforme à la voie de la justice, de sorte que, soit qu’il avance, soit qu’il recule, il ne commet pas d’erreurs. Bien que ses tendances le portent à avancer, il sait apprécier que la force naturelle des choses ne le lui permet pas, de sorte qu’il s’arrête, sans continuer à agir, comme le char dont on a enlevé l’essieu, c’est à dire, qui ne peut rouler.

TSHOU HI. — Le deuxième trait nonaire est, d’une façon analogue, celui qui est arrêté par le cinquième trait hexaire ; c’est parce qu’il est placé avec justice qu’il peut se contenir lui-même sans avancer. Telle est l’image symbolique.

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484.Troisième trait nonaire : un excellent cheval poursuit ; avantage de la perfection difficile ; journellement préparer les chars et les enceintes ; avantage dans ce qu’il y a à entreprendre.

TSHENG TSE. — Le troisième trait exprime l’extrême limite de l’activité énergique, et la positivité représentée par le trait supérieur nonaire est aussi quelque chose qui avance en montant. De plus, ce trait supérieur est à l’extrême limite de l’arrêt, et il s’apprête à se modifier ; lui et le troisième, sont ceux qui ne s’arrêtent pas mutuellement et dont les tendances sont identiques ; ce sont donc ceux qui sympathisent ensemble pour avancer. Le troisième trait emploie les aptitudes de l’activité énergique, et celui qui est au rang supérieur conforme ses tendances aux siennes et avance ; leur mouvement de progression en avant est comme celui d’excellents chevaux poursuivant avec ardeur ; cela exprime la vitesse et la rapidité. Bien que la force inhérente à leur mouvement de progression en avant soit rapide, il ne doit pas se fier à l’activité de ses aptitudes et à la sympathie du supérieur, en oubliant les précautions et la prudence. Aussi il importe qu’il apprécie la difficulté des choses et qu’il suive la voie de la parfaite droiture.

Le char est ce qui sert à transporter ; les enceintes sont des moyens de protection ; il convient qu’il exerce journellement ses chars et qu’il entretienne ses défenses et enceintes, et alors il aura avantage dans ce qu’il aura à entreprendre. Le troisième trait fait partie de la substance du koua simple khien et il occupe son rang avec droiture ; c’est celui qui est capable de perfection. C’est le moment où il avance activement, aussi la formule avertit, afin qu’on reconnaisse le danger et qu’on ne manque pas à la perfection. Du moment où les tendances portent activement à avancer, malgré l’énergie et l’intelligence, il y a parfois des erreurs commises ; il est impossible de ne point en faire le sujet d’un avertissement.

TSHOU HI. — Le troisième trait emploie la positivité et occupe le rang extrême dans le koua simple qui indique la force active ; le trait supérieur emploie la positivité et occupe le dernier rang dans le koua qui exprime le groupement, ou arrêt : C’est le moment où les choses sont poussées à l’extrême et qui comporte en même temps la liberté d’action. De plus tous deux sont des traits positifs, de sorte qu’ils ne s’arrêtent pas mutuellement et qu’ils avancent ensemble ; ils présentent l’image symbolique de chevaux ardents qui se poursuivent. Toutefois, il y a excès dans la dureté énergique et plaisir à avancer ; de sorte que le sens divinatoire doit avertir des dangers de la perfection et de la nécessité de se préparer à la défense. C’est par là qu’il y aura avantage dans les entreprises. Le neuvième caractère du texte, doit être remplacé par le caractère dont le sens est « soleil », ou « jour ».

485:

26. Tae tshou
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486.Quatrième trait hexaire : la planche placée sur le front du jeune taureau ; grandeur du présage heureux.

TSHENG TSE. — En en parlant au point de vue de la situation, le quatrième se baisse pour sympathiser avec le premier ; c’est lui qui arrête le premier trait. Le premier demeure au rang le plus inférieur, c’est le degré le plus minime de la positivité. Puisque la positivité est minime et qu’il l’arrête, il lui est facile de la dominer. C’est comme lorsqu’il s’agit d’un jeune taureau auquel on a placé une planchette sur le front ; l’effet est excellent et le présage heureux. Dans ces formules il est toujours question de la voie de l’arrêt, donc, le quatrième trait faisant partie de la substance du koua simple ken, occupant une situation supérieure et possédant la droiture, c’est qu’il emploie la vertu de la droiture pour occuper la situation d’un sujet de rang élevé ; c’est celui qui porte le poids de la responsabilité pendant l’arrêt. L’autorité dévolue au ministre d’un rang élevé lui impose le devoir d’arrêter, en haut, les mauvaises pensées du prince et, en bas, de contenir les vices des hommes.

Il est relativement facile d’arrêter les penchants vicieux des hommes dès leur début ; mais lorsque ces penchants sont complètement développés et qu’ensuite on les entrave, ils résistent et il est difficile d’en venir à bout. Aussi, lorsque le mal est déjà considérable chez le supérieur, bien qu’un homme saint lui-même travaille à y remédier, il est impossible d’éviter les résistances et la révolte ; lorsque le mal est déjà invétéré chez les inférieurs bien que ce soit un homme saint qui y mette ordre, il ne peut se dispenser de recourir aux peines et aux supplices. Il vaut mieux agir, comme lorsqu’il s’agit d’un jeune taureau et qu’on lui place une planche sur le front, ce qui constitue un présage parfaitement heureux. Le naturel du taureau le porte à frapper avec les cornes, aussi on l’entrave, afin de le dominer ; si, pendant qu’il est encore jeune et au moment où ses cornes commencent à croître, on lui applique une planche sur le front pour prévenir les manifestations de son naturel qui le porte à frapper avec les cornes, le résultat sera facile à obtenir, sans accidents. Combien, à plus forte raison, sera grand le présage heureux de la perfection du bien si le quatrième trait hexaire peut contenir le mal chez le supérieur et les inférieurs, avant que ce mal ne soit manifesté !

TSHOU HI. — jeune, signifie qu’il n’a pas encore de cornes ; le sixième caractère du texte désigne une planche placée sur les cornes du taureau pour l’empêcher de frapper ; dans le Shi king cette planche est désignée par l’expression « traverse favorable ». En prévenant à l’époque où il n’a pas encore de cornes, la tâche sera rendue facile, et c’est un présage de grand bien. C’est pourquoi tels sont l’image symbolique et le sens divinatoire. Le livre Ho ki dit : « Prévenir, c’est arrêter à l’avance » : c’est précisément là l’idée exprimée.

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488.Cinquième trait hexaire : les défenses du porc châtré ; présage heureux.

TSHENG TSE. — Le cinquième trait hexaire occupe la situation du prince, il arrête et contient les mauvaises passions dans l’univers entier. Or, lorsqu’il s’agit d’une multitude qui se compte par millions et dizaines de millions, et dont les passions vicieuses se manifestent et éclatent, si le prince veut employer la force pour contenir ces passions, quelle que soit la sévérité des règles et la dureté des peines, il ne peut y réussir. Mais les êtres sont reliés par un lien commun sous une dépendance unique ; les choses ont un mécanisme général ; l’homme saint s’empresse de se conformer aux nécessités du cas considéré, de sorte qu’il regarde tous les cœurs de cette multitude comme ne constituant qu’un seul cœur ; il la moralise par sa voie et elle s’y soumet, il l’arrête et elle s’incline, de sorte que, sans efforts, il la domine. Son action est semblable, par ses effets, à celle qui consiste à rendre inoffensives les défenses du porc, par la castration.

Le porc est un animal brusque et emporté et ses défenses constituent sa puissance d’action. Si on veut employer la force pour le contenir, on consume inutilement ses forces sans réussir à le mettre hors d’état de nuire ; bien qu’on l’attache et qu’on le lie, on ne peut l’amener à se transformer. Mais si on le châtre pour lui enlever sa puissance, alors, bien que ses défenses soient intactes, la violence de sa nature cesse. C’est d’en user d’une façon analogue que résulte le présage heureux. L’homme doué applique l’idée de la castration du porc, et sait que le mal, dans l’univers, ne peut pas être dominé par la force. Il en résulte qu’il recherche le moyen d’action approprié, qu’il se base sur les nécessités spéciales du moment, en tarissant la source originelle d’où dérive ce mal, de sorte que, sans avoir recours aux peines et aux lois sévères, il fait que le mal cesse de lui-même. Par exemple, s’il s’agit de remédier au penchant au vol, il sait que le peuple est poussé par ses désirs et qu’en lui montrant un avantage il se tournera vers ce nouveau but.

Si, au lieu de savoir instruire le peuple, on le comprime dans sa misère et ses souffrances, bien que les supplices soient prodigués journellement, est il possible de contenir les passions et les désirs d’une multitude innombrable qui ne recherche que la satisfaction de ses besoins ? L’homme saint, reconnaîtra la voie à suivre pour contenir cette multitude ; au lieu de s’appuyer de préférence sur les peines et sur l’autorité que donne le pouvoir, il réformera les institutions sociales et l’enseignement, afin de la pousser vers l’agriculture et le commerce ; il lui apprendra à connaître la honte jusqu’à ce point que, même à prix de récompense, personne ne voudrait commettre un larcin. Aussi la voie morale pour arrêter le mal consiste uniquement à en connaître l’origine et à se conformer simplement aux nécessités des circonstances considérées. D’un côté ne pas avoir recours aux châtiments sévères ; de l’autre, réformer les institutions sociales, c’est encore le même moyen constaté au sujet du danger présenté par les défenses du porc : ne pas chercher à dominer ses défenses et le châtrer pour supprimer leur puissance.

TSHOU HI. — La positivité a déjà avancé et on l’arrête : ce n’est jamais aussi facile qu’au début. Toutefois, employant la douceur et se maintenant dans la justice pendant qu’on est placé dans la situation supérieure, c’est réellement agir conformément aux moyens d’action appropriés, et être capable de dominer. C’est pour cela que telle est l’image symbolique. Bien que le sens divinatoire exprime un présage heureux, cependant ce présage n’est pas qualifié par le mot grand.

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490.Trait supérieur nonaire : quelle est la liberté d’action de l’influence du ciel ? Liberté.

TSHENG TSE. — J’ai entendu dire au philosophe Hou que le texte est : « liberté d’action de l’influence du ciel » et que l’adjonction du caractère interrogatif « quelle » est une erreur. Les choses poussées à leur plus extrême limite doivent provoquer une réaction en sens opposé ; c’est là une loi constante. Aussi, l’arrêt parvenu à sa limite extrême, il y a liberté. Le koua siao tshou exprime la petitesse dans l’arrêt, aussi, quand il est arrivé à sa limite, il est complet ; le koua tae tshou exprime la grandeur de l’arrêt, aussi, quand il est arrivé à sa limite, il est suivi de dispersion. Puisque le point extrême correspond à une modification, et que de plus le naturel de la positivité est d’agir en montant, elle suit son impulsion naturelle et se disperse.

La liberté d’action de l’influence du ciel, c’est la voie du ciel, c’est à dire le milieu vide dans le néant. Les vapeurs et les nuages, les oiseaux dans leur vol, le parcourent en tous sens, et c’est pour cela que le texte parle de la libre circulation du ciel. Liberté de la pénétrabilité du ciel, c’est à dire libre pénétrabilité en tous sens et indéfiniment, sans qu’il y ait aucun obstacle limitatif. Dans la voie de l’arrêt ce sera donc une modification ; cette modification sera la liberté, il ne s’agit point de liberté dans la voie de l’arrêt.

TSHOU HI. — « Quelle est la liberté du ciel ! » Cette exclamation exprime l’immensité de la pénétrabilité du ciel. Lorsque l’arrêt est extrême il est suivi de liberté dans la circulation ; pénétration libre et sans obstacle. C’est pour cela que tels sont l’image symbolique et le sens divinatoire.

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