9. Siao tshou : LE POUVOIR D'APPRIVOISEMENT DU PETIT
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194.Premier trait nonaire : revenir à sa propre voie ; quelle serait la faute ? Présage heureux.

TSHENG TSE. — Le premier trait nonaire est positif et il fait partie de la substance de l’activité ; la positivité est quelque chose qui tend à s’élever. De plus, les aptitudes de l’activité dure et énergique sont suffisantes pour avancer en montant et pour ramener à ce qui, en haut, participe aux mêmes tendances. Ce mouvement en avant, qui ramène en haut, constitue précisément sa voie, et c’est pour cela que le texte dit « revenir à sa propre voie ». Le retour ayant lieu vers sa propre voie, quelle faute, ou culpabilité, pourrait exister ? Il n’y a pas culpabilité et, de plus, le présage est heureux. Dans les diverses formules des traits, lorsqu’il est dit : « pas de culpabilité », c’est que, de la façon indiquée, il n’y aura point faute et culpabilité ; aussi, lorsque cette expression « pas de culpabilité » est employée, le bien compense le mal. Bien qu’on suppose le sens de la formule essentiellement bon, cela n’empêche pas qu’il ne puisse en être autrement que ce sens, et alors il y a aussi le sens de culpabilité, ou erreur. Dans le cas du premier trait nonaire, c’est par la voie rationnelle qu’il agit ; il n’y a ni faute, ni erreur, et c’est pour cela que la formule dit « Quelle serait la faute ? » Il est on ne peut plus évident que cela exprime qu’il n’y a ni culpabilité ni faute.

TSHOU HI. — Le koua simple inférieur a pour substance l’activité ; c’est toujours et essentiellement une chose qui tend vers l’élévation. Les tendances portent à avancer en montant, mais cette volonté est arrêtée par la négativité. Cependant, le premier trait nonaire fait partie de la substance de l’activité ; il occupe une position inférieure et possède la droiture ; il précède de loin la négativité. Bien qu’il corresponde sympathiquement avec le quatrième trait, il peut cependant se contenir et s’observer par la droiture. Ce n’est pas lui qui est arrêté, aussi il a l’image symbolique d’avancer en revenant à sa propre voie. Si celui qui interprète le sens divinatoire est dans de telles conditions, il sera sans culpabilité et le présage sera heureux.

195:

196.Deuxième trait nonaire : entraînement dans le retour, présage heureux.

TSHENG TSE. — Le second trait emploie les qualités de la positivité pour se maintenir au milieu de la substance du koua simple inférieur ; le cinquième, avec les mêmes qualités, occupe le milieu du koua simple supérieur. Tous deux avec l’énergie de l’activité, se maintiennent dans la justice, sont arrêtés par la négativité, et veulent également revenir vers les régions élevées. Bien que le cinquième trait soit au dessus du quatrième, cependant, si on considère ce qui les arrête, c’est toujours la même chose ; ce sont donc ceux dont les tendances sont identiques. Or ceux qui souffrent des mêmes maux se plaignent mutuellement ; le second et le cinquième traits ont les mêmes tendances, aussi ils s’entraînent mutuellement et reviennent. Les deux positivités avancent en même temps, de sorte que la négativité ne peut l’emporter sur elles et que leur mouvement de retour peut, par suite, s’effectuer librement, de sorte que le présage est heureux.

On a dit : pouvant réussir dans leur mouvement de retour, s’écartent ils de ce qui arrête, c’est à dire du rassemblement ? Réponse : dans toutes les formules des traits, il est toujours dit que si telle chose est dans telles conditions, il pourra en résulter telle autre condition ; si la chose en question est déjà terminée, c’est que le moment a déjà changé ; quel avertissement et quel enseignement pourrait on encore en tirer ? Le cinquième trait fait partie de la substance de l’humilité ; l’humilité oppose un arrêt à l’activité et, au contraire, ce trait et le second s’entraînent mutuellement ; comment peut il en être ainsi ? Réponse : si on se reporte aux deux substances, alors l’immobilité met un arrêt à l’activité ; si on en parle au point de vue de l’ensemble général du koua parfait, alors une unique négativité arrête cinq positivités. Dans le Yi king, le sens est choisi selon l’occasion qui se présente et c’est là une règle constante.

TSHOU HI. — Les tendances des trois traits positifs sont identiques, mais le second trait nonaire est un peu plus près de la négativité ; c’est à cause de son énergie et de sa justice qu’il peut s’entraîner mutuellement avec le second et revenir, ce qui est encore une voie logique de bonheur. Si celui qui interprète le sens divinatoire est dans ces conditions, ce sera un présage heureux.

.Le koua souen, placé à l’extérieur entrave le mouvement naturel du koua khien.

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198.Troisième trait nonaire : le char manque d’essieu ; l’époux et l’épouse croisent leurs regards.

TSHENG TSE. — Puisque, au troisième rang, un trait positif demeure sans se conformer à la justice et qu’il se rapproche secrètement du quatrième, les sentiments de la négativité et de la positivité s’appellent mutuellement. De plus, le rapprochement intime sans la justice indique que c’est la négativité qui arrête et qui domine, de sorte que le troisième trait ne peut avancer ; il est comme un char auquel on a enlevé les fusées d’essieu, c’est à dire qui ne peut plus rouler. L’époux et l’épouse croisant leurs regards ; la négativité, c’est ce qui est dominé par la positivité ; ici, au contraire, elle domine la positivité, et c’est comme l’époux et l’épouse qui croisent leurs regards. Croiser les regards veut dire se regarder mutuellement avec des yeux courroucés. Elle n’obéit pas à l’époux et, au contraire, elle le domine. Lorsque la femme mariée est l’objet de la passion aveugle de son époux, quand elle est parvenue, contre la règle logique, à dominer celui-là, il est impossible que cet époux n’ait pas déjà perdu la voie rationnelle de sa position. C’est pour cela que le troisième trait est naturellement considéré comme un char privé d’essieu, ou comme l’image des regards qui se choquent en s’entrecroisant.

TSHOU HI. — Le troisième trait nonaire veut aussi avancer en montant ; mais s’il est énergique, il est sans justice ; il se presse contre la négativité et, de plus, il est sans correspondance sympathique suivant la droiture. Toutefois, puisque la négativité et la positivité se plaisent mutuellement et constituent le bien qui l’arrête et le retient, il ne peut avancer à son gré, de sorte qu’il a l’apparence symbolique d’un char dépourvu de fusées d’essieu. Cependant, comme ses tendances sont énergiques, il ne peut d’ailleurs pas être en paix et il lutte contre ce qui l’arrête, de sorte qu’il donne encore l’image de l’époux et de l’épouse croisant des regards hostiles. C’est un avertissement donné à celui qui interprète le sens divinatoire que, s’il est dans ces conditions, il ne pourra pas avancer et il aura des sujets de contestation.

.Peut être plutôt de « fusées d’essieu » ; cela correspondrait à la fabrication du char cambodgien où l’essieu est remplacé par deux fusées attachées sous la voiture.
.« Tournent leurs regards en sens contraire. »
.Cela ne résulte pas naturellement du sens de ces deux caractères.

199:

9. Siao tshou
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200.Quatrième trait hexaire : avoir foi ; le sangs écoule, la préoccupation déborde ; pas de culpabilité.

TSHENG TSE. — Le quatrième trait, pendant le moment de l’arrêt, est placé près de la situation du prince : c’est celui qui retient le prince. Si en lui-même il a la bonne foi et la sincérité, les tendances du cinquième porteront celui-ci à avoir confiance et à se laisser imposer cette retenue. Dans le koua il n’y a qu’une seule négativité qui arrête la foule des positivités. Les tendances des diverses positivités sont dirigées vers le quatrième ; si celui-ci veut inconsidérément employer la force pour les arrêter et les retenir, négativité isolée se posant en adversaire de toute énergie, il en résultera nécessairement pour elle du mal et des accidents. Ce n’est qu’en épuisant la bonne foi et la sincérité pour sympathiser avec ces positivités qu’il lui sera possible de leur faire subir son influence ; de cette façon le mal sera écarté et les accidents éloignés, le péril et la crainte seront évités. C’est ainsi qu’il sera possible qu’il n’y ait pas de culpabilité ; de toute façon le mal sera inévitable, et telle est la voie rationnelle pour arrêter la dureté énergique par la douceur. Étant donné la majesté redoutable du prince et la petitesse infime du sujet, s’il arrive que le premier peut suspendre et contenir le cours des désirs du premier, c’est parce qu’il aura employé la bonne foi et la sincérité pour l’influencer.

TSHOU HI. — Une seule négativité arrêtant la foule des positivités il en résulte essentiellement que celle là doit en éprouver du mal et de l’appréhension. Puisque ce trait emploie sa douceur malléable à se conformer à la droiture, qu’il est sans prévention et fait partie de la substance de l’humilité, puisque deux positivités lui prêtent leur concours, il représente l’image symbolique d’avoir foi tandis que le sang coule et que la préoccupation déborde ; l’absence de culpabilité en est la conséquence logique. C’est pour cela que la formule avertit celui qui interprète le sens divinatoire que, si lui aussi possède cette vertu, il sera sans culpabilité.

.Littéralement : « vide au milieu », évidé en dedans, pris au figuré ce terme exprime que le cœur est libre de toute prévention.

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202.Cinquième trait nonaire : avoir une foi comme inébranlable ; riche parle voisinage.

TSHENG TSE. — Le koua siao tshou, « petit arrêt », représente le moment où la foule des positivités est arrêtée par la négativité. Le cinquième trait emploie la justice pour occuper la situation prééminente et il a bonne foi et confiance ; il en résulte que ceux qui sont de son genre lui correspondent tous sympathiquement, et c’est pour cela que le texte dit « comme inébranlable » ; cela veut dire qu’ils sont attachés à lui et qu’ils se suivent mutuellement. Le cinquième trait doit nécessairement les accueillir pour s’entraider mutuellement avec eux, c’est là être riche par le voisinage. Le cinquième trait, par la force naturelle inhérente à l’occupation de la situation prééminente, est comme le riche qui étend le bénéfice de ses richesses et de ses ressources et qui les met en commun avec son entourage. L’homme doué est rendu malheureux par l’homme inférieur ; l’homme droit et intègre est mis en péril par la foule des méchants ; donc celui qui est dans l’infériorité doit absolument s’attacher au supérieur et le suivre dans le but d’avancer en même temps que lui. Le supérieur, à son tour, doit absolument accueillir et guider l’inférieur, dans le but d’unir leurs forces ; et cela, non pas seulement pour faire profiter les hommes de ses propres forces, mais aussi pour profiter du concours des inférieurs et pour compléter sa force.

TSHOU HI. — Les trois traits qui forment la substance du koua simple souen, qui exprime l’idée d’humilité, mettent leurs forces en commun pour arrêter l’activité représentée par le koua simple inférieur khien : c’est l’image symbolique de l’association entre voisins et, comme le cinquième trait se maintient dans la justice et est placé au rang prééminent, la force naturelle des choses fait qu’il est capable d’agir pour s’assimiler indistinctement ce qui est au dessus et au dessous de lui. C’est pour cela qu’il est considéré comme exprimant l’image symbolique d’avoir confiance et bonne foi inébranlables et d’employer la force qui résulte de la richesse et de la puissance par le concours de son entourage. Dans le texte, le terme yi, antépénultième caractère du texte, est pris dans le même sens que ce même mot dans le Tshouen tsieou « avec tel maître » ; il exprime l’idée d’assistance et de concours. Si celui qui interprète le sens divinatoire est de bonne foi, il pourra aussi se trouver dans ces mêmes conditions.

.Le cinquième caractère du texte exprime particulièrement l’idée d’être attaché, fixé par un lien : choses liées ensemble et s’entraînant mutuellement.

203:

204.Trait supérieur nonaire : il a déjà plu ; chaque chose est déjà à sa place ; estimer l’accumulation de vertu ; danger de la pureté chez la femme ; la lune près de son plein ; l’homme doué se met en mouvement, présage malheureux.

TSHENG TSE. — Ce trait est nonaire et il emploie le comble de l’humilité ; il occupe le rang supérieur et est placé à la fin de l’arrêt ; c’est celui qui subit l’arrêt et demeure immobile ; il est arrêté par le quatrième. Il a déjà plu : l’harmonie règne ; chaque chose est déjà à sa place : donc arrêtée. Dans l’arrêt de la positivité par la négativité, s’il n’y a pas accord harmonique entre les deux éléments, ceux ci ne peuvent rester immobiles en place ; l’harmonie existant et tous deux demeurant en place, la voie de l’arrêt est accomplie. Le koua tae tshou représente la grandeur dans l’arrêt, de sorte qu’à l’extrême limite il y a dispersion ; dans le cas du koua siao tshou il s’agit de la petitesse dans l’arrêt, aussi, à l’extrême limite, l’arrêt est accompli. Estimer l’accumulation de vertu ; le quatrième trait emploie les vertus de la douceur et de l’humilité ; quand ces vertus sont accumulées et qu’il en est plein, il parvient à la perfection. L’arrêt de la dureté énergique par la douceur malléable n’est pas quelque chose qui peut s’accomplir entre une matinée et une soirée, c’est par une action lente et répétée qu’il survient ; est il donc possible de ne point y prendre garde ?

Le terme tae, neuvième caractère du texte, signifie accumuler, remplir. Le Shi king dit : « Ce bruit remplit les routes. » Danger de la pureté chez la femme ; le terme femme désigne la négativité ; puisqu’il s’agit de la négativité et qu’elle arrête la positivité, puisque la douceur est employée pour dominer la dureté énergique, s’il s’agit d’une femme et qu’elle s’attache avec une perfection inébranlable à maintenir cet état de choses, ce sera une voie rationnelle de péril et de danger. Comment pourrait il se faire que la femme dominât l’époux, que le sujet imposât sa volonté au prince et qu’en même temps la paix existât ? Lorsque la lune est pleine elle se trouve en opposition avec le soleil ; près de son plein veut dire que sa croissance est sur le point d’atteindre sa perfection. La négativité peut déjà arrêter la positivité et cependant la formule dit : « près du plein », comment cela a t il lieu ? Ici, c’est par la douceur et l’humilité que les tendances sont contenues ; ce n’est pas la force qui peut les dominer ; mais si l’effet ne cesse point, alors la négativité est sur le point d’arriver à son développement parfait en passant elle même à l’état de positivité, et c’est alors un présage malheureux.

Au sujet du moment où le plein approche, et comme avertissement, on dit : « La femme prête à se poser en adversaire. » Si l’homme doué se meut, se sera un présage malheureux ; l’homme doué désigne la positivité ; le terme employé dans le texte exprime l’ébranlement pour entrer en mouvement. Près du plein, c’est le moment où le plein est sur le point de s’achever ; si le plein existait déjà, la positivité serait déjà dissipée et il n’y aurait pas de sujet d’avertissement.

TSHOU HI. — Lorsque l’arrêt est arrivé à son point extrême et accompli, la négativité et la positivité sont en harmonie, c’est pour cela qu’il y a l’image symbolique de pluie et de choses à leur place. En effet, c’est en exaltant et en estimant les vertus de la négativité que ces vertus parviennent à s’accumuler jusqu’à être complètes et que le résultat se produit. La négativité influe sur la positivité et c’est pour cela que malgré la droiture, le présage est malheureux. Mais du moment où la négativité est arrivée à son parfait développement et où elle refoule la positivité, l’homme doué, lui-même, ne peut plus être capable d’agir. Tel est le sens divinatoire et l’avertissement est profond.

.Le développement parfait d’une chose comporte la positivité ; mais cette positivité n’existe que pendant l’instant insaisissable où le développement s’achève. Sitôt achevée, la positivité disparaît et fait place à la négativité qui commence avec la décroissance.

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