44. Keou : VENIR A LA RENCONTRE
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784.Premier trait hexaire : retenu et lié à une barre de métal ; présage heureux de pureté ; avoir à entreprendre ; voir le présage malheureux ; le porc maigre est porté à sautiller.

TSHENG TSE. — Le koua keou, c’est le koua de la négativité qui vient de naître et qui est sur le point de grandir. Une négativité naissant, elle grandira et peu à peu elle se développera complètement. Si la négativité grandit, la positivité s’évanouit : la voie de l’homme inférieur. grandit. Pour la contenir et la limiter, il faut s’y prendre dès le début et au moment où elle n’est pas encore complètement développée. Le sixième caractère du texte désigne une pièce de bois destinée à arrêter un char ; si une borne pour arrêter le char est en métal, elle est au plus haut point solide et résistante. Arrêter avec une barre de métal et de plus lier à cette barre, c’est ce qu’il y a de plus inébranlable. Arrêter solidement la négativité pour l’empêcher d’avancer, de sorte que le présage est heureux par la voie rationnelle de la droiture parfaite de la dureté énergique ; elle grandira progressivement et se complétera de façon à nuire à la positivité : c’est là un présage malheureux qui est manifeste.

« Le porc maigre est porté à sautiller » ; l’homme saint en fait l’objet d’un avertissement important ; il exprime que, bien que la négativité soit encore extrêmement minime, on ne doit cependant pas la négliger. Le porc est un être négatif et brutal, c’est pour cela qu’il est cité en exemple. Bien qu’un porc maigre ne soit pas encore fort et puissant, cependant son naturel intérieur le porte à sautiller, c’est à dire à bondir de place en place. La négativité encore très minime et à peine manifestée, placée de plus au rang inférieur, est bien quelque chose qui peut être exprimé par l’idée de maigreur ; mais toutefois son naturel la porte constamment à submerger la positivité. Les voies rationnelles de l’homme doué et de l’homme inférieur sont différentes ; bien que l’homme inférieur soit dans un moment de faiblesse et de début, il ne laisse jamais que de blesser les sentiments de l’homme doué : en s’en gardant alors que son développement est encore rudimentaire on l’empêchera d’agir.

TSHOU HI. — Ce qui sert à arrêter un char ; si cet instrument est en métal, sa solidité est évidente. Une négativité vient de naître ; rester en repos avec droiture sera un présage heureux, agir et avancer sera un présage de malheur. Aussi, la formule emploie ces deux idées pour avertir l’homme inférieur, afin qu’il ne soit pas nuisible à l’homme doué, et alors le présage sera heureux, sans aucune apparence funeste. Toutefois, la force naturelle inhérente à chaque chose fait qu’il est impossible d’arrêter le développement de la négativité, aussi la formule avertit l’homme doué en lui montrant l’exemple du porc maigre qui bondit, afin qu’il se prépare à tout et se tienne sur ses gardes.

785:

786.Deuxième trait nonaire : le sac contient du poisson ; pas de culpabilité ; pas davantage pour l’hôte.

TSHENG TSE. — Keou, rencontrer ; le second et le premier s’associent en secret : ce sont ceux qui se rencontrent. Dans d’autres koua, le premier trait correspondrait sympathiquement et avec droiture au quatrième, mais dans le koua keou, c’est l’idée de rencontre qui est considérée comme étant la plus importante. La voie rationnelle de la rencontre mutuelle dépend essentiellement de l’unité absolue et exclusive ; la justice et l’énergie du second trait supposent la fermeté de la réunion (rencontre) à cause de sa sincérité. Toutefois, la malléabilité négative du premier trait, la foule des positivités qui sont au dessus de lui, et, de plus, cette circonstance qu’il a la sympathie d’un des traits supérieurs, font que ces tendances le font rechercher. Le caractère spécial de la malléabilité négative lui permet rarement la fermeté et la pureté ; entre le second trait et le premier, il est impossible qu’il y ait sincérité de sentiment.

L’absence de sincérité de sentiment dans l’objet rencontré conduit à la destruction de la voie rationnelle de la rencontre (attachement). Sac, sac en chanvre ; poisson, la beauté dans ce qui est négatif. De la positivité vis à vis de la négativité, c’est le sentiment de l’appréciation de la beauté qui détermine l’affection ; c’est pour cela que la formule choisit l’image symbolique du poisson. De la part du second envers le premier trait, s’il peut y avoir fermeté dans l’attachement, fermeté analogue à celle du lien qui enveloppe le poisson dans le sac du filet, il sera sans culpabilité dans son attachement (sa rencontre). Hôte, celui qui vient de l’extérieur ; pas d’avantage pour l’hôte : comment le poisson enveloppé dans un sac (serré) pourrait il constituer un avantage pour l’hôte ? Cela exprime qu’il ne faut pas étendre encore cet attachement à des étrangers. La voie de l’attachement (rencontre) doit être l’unité exclusive ; s’il y a deux objets à cet attachement, il y aura séparation.

TSHOU HI. — Le poisson est un être négatif. Le second et le premier trait se rencontrent ; ce qui constitue l’image symbolique du poisson contenu dans un sac. Toutefois comme il ne dépend que de lui-même, il peut encore ne pas y avoir de culpabilité ; s’il ne sait se contenir et est porté à s’unir à la foule (des positivités), le mal qui en résultera sera considérable. C’est pour cela que tels sont l’image symbolique et le sens divinatoire.

787:

788.Troisième trait nonaire : les fesses sans peau ; action indécise ; appréhension ; pas de grande culpabilité.

TSHENG TSE. — Du moment où le second et le premier traits se rencontrent ensemble, comme le troisième trait se plaît avec le premier, il se rapproche et se resserre contre le second, ce qui ne peut le satisfaire. De plus il est l’objet de la haine et de la jalousie du second : il reste en place sans être en repos comme celui dont les fesses n’ont plus de peau. Du moment où il n’est pas satisfait de sa position, il doit s’en aller, mais se trouvant dans le moment exprimé par le koua keou, ses tendances le portent à chercher une rencontre avec l’unique négativité placée au rang inférieur, et c’est là ce qu’il désire. Aussi, bien que placé sans être en repos, son action est hésitante. L’expression traduite par action hésitante ou indécise indique la difficulté de progresser en avant ; cela veut dire qu’il ne peut y renoncer rapidement.

Toutefois le troisième trait possède la dureté énergique et la droiture et il est placé avec satisfaction ; il comporte le sens d’un aveuglement qui n’est pas définitif. S’il vient à reconnaître son manque de droiture et s’il est ému par la crainte du péril, s’il n’ose pas se mouvoir (agir) hors de propos, il pourra finir par éviter toute grave culpabilité. Si, au contraire, il cherche à provoquer une rencontre contraire au devoir, il est certain qu’il sera coupable. Quand on connaît le péril, si l’on s’arrête, il n’arrive pas à un point considérable.

TSHOU HI. — Le troisième trait nonaire est trop durement énergique et il est sans justice ; au dessous de lui il ne rencontre pas le premier, au dessus il ne sympathise pas avec le trait supérieur ; s’il reste en place il n’est pas tranquille, s’il agit il n’avance pas ; voilà pourquoi tels sont l’image symbolique et le sens divinatoire. Toutefois, du moment où il ne doit rencontrer personne, il ne recevra aucune atteinte du mal causé par la négativité, aussi bien qu’il craigne le péril et éprouve de l’appréhension, il sera sans grande culpabilité.

789:

44. Keou
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790.Quatrième trait nonaire : sac sans poissons ; le présage malheureux débute.

TSHENG TSE. — Sac, ce qui sert à contenir et à réunir ensemble ; poisson, ce qui est joli et agréable à l’œil. Le quatrième trait et le premier sont ceux qui se correspondent sympathiquement et avec droiture ; ce sont ceux qui doivent naturellement se rencontrer, mais le premier trait a déjà rencontré le second. Manquer la rencontre désirée, c’est comme lorsqu’un sac ne contient pas de poisson ; c’est perdre ce que l’on a. Le quatrième trait est en présence du moment de rencontre exprimé par le koua heou ; il occupe une situation élevée et perd le concours de l’inférieur. L’abandon par l’inférieur provient de ce que lui-même a déjà perdu sa vertu ; l’inconvénient présenté par le quatrième trait, c’est qu’il est sans justice et sans droiture. Puisqu’il est sans justice ni droiture et qu’il perd le concours du peuple, c’est par là que survient le présage malheureux.

On a dit : Le premier trait suit le second parce qu’il en est très rapproché : comment serait ce la faute du quatrième ? Réponse : En en parlant au sujet du quatrième, le sens est qu’il doit avoir quelque culpabilité ; il ne peut pas protéger l’inférieur, puisqu’il a perdu la voie rationnelle. Comment pourrait il se faire que, le supérieur n’ayant point manqué à la voie rationnelle, l’inférieur l’ait cependant abandonné ? La voie rationnelle de la rencontre comporte tous les cas ; du prince et du sujet, de l’homme du peuple et de son maître, de l’époux et de l’épouse, des amis et des camarades. Le quatrième trait et le trait inférieur sont séparés, aussi en en parlant principalement au point de vue de l’homme du peuple, cela exprime le supérieur et l’inférieur séparés l’un de l’autre, et il doit certainement y avoir un changement funeste. Le sixième caractère du texte, élever, s’élever, veut dire « sur le point de naître ». Du moment où le cœur du peuple s’est détourné, la difficulté est sur le point de se faire sentir.

TSHOU HI. — Le premier trait hexaire, qui lui correspond suivant la droiture a déjà rencontré le second et n’arrive pas jusqu’à le joindre, aussi tels sont l’image symbolique et le sens divinatoire.

791:

792.Cinquième trait nonaire : envelopper des courges avec les feuilles de l’arbre ki ; renfermer l’éclat ; il y a quelque chose tombant du ciel.

TSHENG TSE. — Le cinquième trait nonaire est, lui aussi, sans aucune sympathie de la part de l’inférieur ; il ne rencontre personne. Cependant il se conforme à la voie rationnelle de la rencontre, de sorte que finalement il doit nécessairement arriver à une rencontre. Or, la rencontre du supérieur et de l’inférieur, résulte de ce qu’ils s’appellent et se désirent mutuellement. L’arbre ki est élevé et ses feuilles sont grandes. Ce qui est placé haut, dont la substance est grande, et qui peut servir à contenir toutes choses, c’est évidemment l’arbre appelé ki. Ce qui est beau, massif et placé bas, c’est la courge. La beauté demeurant dans l’infériorité, donne l’image symbolique du sage humble et effacé. Le cinquième trait nonaire est éminent et il occupe la situation du prince ; de plus, il s’abaisse et appelle à lui les capacités du sage.

Être très élevé et appeler à soi ce qui est très inférieur, c’est une action analogue à l’emploi des feuilles de l’arbre ki pour envelopper des courges. S’il peut se courber et s’incliner à ce point, et si de plus ses vertus intérieures de justice et de droiture sont complètes, réelles, brillantes et belles, qu’il soit prince, ou homme quelconque, il ne pourra pas manquer de rencontrer ce qu’il désire et ce qu’il recherche. Bien qu’il se courbe et se plie pour appeler le sage, si ses vertus manquent de droiture, le sage ne répondra pas. C’est pour cela qu’il faut absolument qu’il renferme ses qualités belles et brillantes, qu’il les renferme en lui-même et les y développe jusqu’à la plus parfaite sincérité, et alors quelque chose descendra du ciel.

C’est comme si la formule disait que quelque chose tombera du ciel et cela veut dire qu’il obtiendra certainement quelque chose. Depuis l’antiquité, les princes et les hommes qui ont su se courber et se plier avec la plus parfaite sincérité, et qui ont suivi la voie rationnelle de la justice et de la droiture pour appeler à eux les sages de l’univers, ne sont jamais restés sans rencontrer ce qu’ils cherchaient. Kao Tsong, ému par ses rêves, Wen Wang, dans ses rencontres en pêchant à la ligne, sont tous deux des exemples de cette même raison d’être.

TSHOU HI. — Les courges sont des choses négatives et qui sont placées très bas, elles sont douces, agréables et salutaires. L’arbre ki est grand et élevé, son bois est dur et résistant. Le cinquième trait, avec sa dureté énergique positive, sa justice et sa droiture, est le maître du koua dans sa partie supérieure, tandis qu’en bas il se tient en garde contre la négativité qui vient de naître et qui tend à provoquer la dissolution de la positivité. Telle est l’image symbolique. Mais, la négativité et la positivité l’emportent tour à tour, comme cela se voit dans le retour successif des saisons ; si le cinquième trait peut renfermer et cacher sa beauté et l’éclat de ses qualités, rester immobile pour se dominer, alors il pourra revenir de nouveau, agir et transformer. Il y a quelque chose descendant du ciel : c’est l’image symbolique de ce qui, n’existant primitivement pas, finit par apparaître subitement.

793:

794.Trait supérieur nonaire : rencontrer les cornes ; appréhension, pas de culpabilité.

TSHENG TSE. — Ce qui est extrêmement dur, énergique et très élevé, ce sont les cornes. Ce trait nonaire avec sa dureté énergique occupe le rang supérieur, de sorte que les cornes sont prises comme symbole. La rencontre (l’accueil, l’alliance) entre les hommes, résulte de ce que chacun se courbe, se contient, pour déférer aux désirs d’autrui, et de la déférence mutuelle avec laquelle ils s’accueillent, ce qui leur permet d’être d’accord entre eux. Le trait supérieur nonaire est excessivement élevé, dur, énergique et altier : qui s’allierait à lui ? Dans ces conditions, rechercher la rencontre doit certainement être un motif d’appréhension. En agissant ainsi soi-même, si les hommes s’écartent, ce n’est pas la faute d’autrui, c’est le résultat de sa propre action, de sorte qu’il n’en faut attribuer la culpabilité à personne.

TSHOU HI. — Les cornes, ce qui est dur et placé haut. Le trait supérieur nonaire emploie la dureté énergique pour se maintenir en haut, mais il est sans situation ; il ne peut obtenir ce qu’il cherche à rencontrer, de sorte que l’image symbolique et le sens divinatoire sont analogues à ce qui a été dit au sujet du troisième trait.

795: