46. Sheng : LA POUSSEE VERS LE HAUT
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818.Premier trait hexaire : monter avec confiance, grand présage heureux.

TSHENG TSE. — Le premier trait se sert de la douceur et occupe le rang inférieur dans la substance du koua simple qui exprime l’humilité ; de plus c’est de lui que dépend cette humilité ; il monte servir la dureté énergique du second trait nonaire ; il représente l’extrême humilité. Le second trait emploie les vertus de l’activité énergique et de la justice et il monte sympathiquement vers le prince ; c’est celui qui est investi de l’autorité nécessaire pour s’élever. Yun, troisième caractère du texte, suivre avec confiance. Sa douceur et l’humilité du premier trait le portent à avoir confiance dans le second, et à le suivre ; il suit le second avec confiance et ils s’élèvent en même temps : c’est là un grand présage heureux. Si l’on parle du second trait au sujet de ses vertus, elles seront la dureté énergique et la justice ; si l’on en parle au sujet de sa force, il est investi de la puissance. Le premier trait étant malléable et négatif et de plus ne recevant aucun accueil sympathique, il ne peut s’élever de lui-même, il suit le sage énergique et juste pour avancer ; c’est employer la voie rationnelle de la dureté énergique et de la justice, et le présage heureux est très considérable et grand.

TSHENG TSE. — Le premier trait emploie la douceur et la soumission et il demeure dans l’infériorité ; c’est de lui que dépend l’humilité. En présence d’un moment d’élévation, il est humble envers le second trait positif. Si celui qui consulte le sort est dans ces conditions ; la confiance pourra se développer (s’élever, sheng) et ce sera un grand présage heureux.

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820.Deuxième trait nonaire : confiance, alors avantage dans l’emploi des sacrifices du printemps ; pas de culpabilité.

TSHENG TSE. — Le second trait représente la dureté énergique positive placée dans l’infériorité ; le cinquième, c’est la douceur négative qui occupe le rang supérieur. Or, employer la dureté énergique et servir la douceur malléable, être positivité et obéir à une négativité, encore qu’il y ait des moments où il en est ainsi, ce n’est cependant pas conforme à la voie rationnelle. Être obscur (manquer d’intelligence) et surveiller ce qui est brillant (intelligent), être fort et servir ce qui est faible, c’est comme être obligé de se plier à la force des choses et ce ne peut pas être une soumission sincère. L’union du supérieur et de l’inférieur, si elle n’est pas basée sur la sincérité, pourrait elle donc durer longtemps ?

Serait il possible qu’elle produisit un effet durable ? Bien que le cinquième trait soit malléable et négatif, cependant, il occupe la situation prééminente ; bien que le second trait soit dur et énergique, il sert le trait supérieur ; il doit donc intérieurement conserver la plus extrême sincérité, ne pas emprunter l’élégance de l’ornementation à l’extérieur. La sincérité augmentant à l’intérieur, il ne se servira pas de l’ornementation extérieure de l’apparence, et c’est pour cela que le texte dit : « avantage dans l’emploi des sacrifices du printemps », ce qui signifie ne songer qu’à la sincérité du respect. Depuis l’antiquité, parmi les sujets énergiques et violents qui ont servi des princes faibles et mous on n’en a jamais vu aucun agir sans affecter un appareil orgueilleux.

Les sacrifices dont il est question sont les moins importants et ceux pour lesquels on use de la plus grande simplicité. Le texte dit : confiance, alors..., cela signifie que, si la confiance existe, alors il convient de ne pas employer l’ornementation dans les apparences de façon que c’est uniquement par la sincérité qu’on influe sur le supérieur. Dans ces conditions on pourra être sans culpabilité. Puisqu’un sujet énergique et violent sert un prince doux et faible, que de plus c’est dans un moment d’élévation, si tous deux ne s’alliaient point par l’idée de sincérité, pourraient ils éviter d’être coupables.

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822.Troisième trait nonaire : s’élever dans un district vide.

TSHENG TSE. — Le troisième trait, avec les aptitudes de la dureté énergique positive, possède la droiture et de plus il est humble ; en haut, tous se soumettent, et de plus il est accueilli avec sympathie. Se trouvant dans ces conditions et s’élevant, c’est comme s’il entrait dans un district dépourvu d’hommes ; qui donc le repousserait ?

TSHOU HI. — Ce qui est positif est plein, réel ; ce qui est négatif est vide, nul, fictif. De plus, le koua simple khouen comporte l’image symbolique de royaume ou district. Puisque le troisième trait nonaire emploie la dureté énergique de la positivité et se trouve en présence d’un moment d’élévation, puisqu’il monte diriger le koua simple khouen, l’image symbolique et le sens divinatoire sont donc tels.

823:

46. Sheng
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824.Quatrième trait hexaire : le roi emploie la liberté sur la montagne de Khi ; présage heureux ; pas de culpabilité.

TSHENG TSE. — Le quatrième trait possède les aptitudes de la malléabilité passive ; au-dessus, il tolère passivement l’élévation du prince ; au dessous, il tolère passivement le mouvement en avant du trait inférieur ; lui-même reste en place dans le lieu qu’il occupe. C’est parce qu’il est négatif, qu’il occupe un rang qui comporte la douceur malléable ; c’est parce qu’il est négatif qu’il est dans l’infériorité et qu’il s’arrête dans le lieu où il est placé. Autrefois, lorsque Wen Wang habita au pied de la montagne de Khi, en haut il restait soumis à l’empereur (fils du Ciel) et il voulait simplement l’amener à suivre la voie rationnelle ; en bas il était humble et soumis aux sages de l’univers et les poussait à s’élever en avançant ; quant à lui-même, doux, soumis, modeste et respectueux, il ne sortait pas de son rang. Possédant des vertus aussi éminentes, le roi de Tsheou, dans sa conduite, suivait ces mêmes principes et jouissait de la liberté : si le quatrième trait peut se mettre dans ces mêmes conditions, il jouira de la liberté, le présage sera heureux et, d’ailleurs, il sera sans culpabilité. Les aptitudes du quatrième trait sont certainement bonnes en elles-mêmes ; pourquoi donc la formule contient elle encore les mots pas de culpabilité ?

Réponse : bien que les aptitudes du quatrième trait soient bonnes, cependant, sa situation motive un avertissement. Il occupe une situation près du prince ; il se trouve dans un moment d’élévation et ne peut pas s’élever d’avantage ; s’il s’élevait, le malheur et la culpabilité seraient évidents. C’est pour cela que la formule avance que, s’il est comme Wen Wang, il sera sans culpabilité et le présage sera heureux. Toutefois, établi dans la situation d’un haut serviteur du roi, il ne peut pas se faire qu’il soit sans embarras au sujet de l’élévation, au dessus de lui-même il convient qu’il élève et développe la voie rationnelle du prince ; au dessous, il doit élever les sages de l’univers, et, quant à lui-même, il restera dans sa propre condition, cependant sa vertu devra s’élever et se développer, sa voie rationnelle devra être libre et pénétrante. Wen Wang seul sut pousser à ses dernières conséquences cette voie rationnelle.

TSHOU HI. — Pour le sens, voir le koua souei.

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826.Cinquième trait hexaire : présage heureux de pureté ; monter des degrés.

TSHENG TSE. — Le cinquième trait en s’abaissant rencontre la correspondance sympathique de la dureté énergique et de la justice ; aussi, il peut occuper la situation prééminente et jouir d’un présage heureux. Toutefois sa substance matérielle est essentiellement la douceur malléable de la négativité, de sorte qu’il faut absolument qu’il conserve une pureté et une fermeté parfaite ; c’est ainsi que le présage sera heureux. S’il est incapable de fermeté et de pureté, il n’aura pas une confiance absolue dans les sages ; il ne les investira pas d’une autorité définitive et entière : comment le présage serait il heureux ?

Degrés, ce qui sert à monter. Investir de l’autorité le sage juste et énergique, le protéger et l’élever, c’est comme s’il le faisait avancer en lui faisant gravir des degrés ; c’est à dire en lui en fournissant les moyens et en lui facilitant son mouvement d’ascension. Ceci se rapporte au second trait nonaire, mais tous les sages placés au dessous du cinquième se servent également de ces degrés pour s’élever ; puisqu’il peut employer les sages, tous s’élèvent également.

TSHOU HI. — Il emploie la négativité et occupe un rang qui comporte la positivité ; il est digne de s’élever et il occupe la situation prééminente. Il doit absolument être capable de droiture et de fermeté et alors il en pourra retirer un présage heureux et s’élever par degrés. Degrés ; ce qui facilite l’ascension.

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828.Trait supérieur hexaire : s’élever dans l’obscurité ; avantage dans la pureté qui ne cesse point.

TSHENG TSE. — Ce trait est hexaire et il emploie la négativité pour se maintenir au dernier degré de l’élévation ; il est aveuglé et manque de discernement dans son élévation c’est celui qui sait avancer et qui ne sait s’arrêter. Son action manque absolument d’intelligence (clarté). Toutefois une volonté qui cherche sans cesse à s’élever peut parfois être employée à des choses pures et correctes qui ne souffrent pas d’interruption, et, dans de tels cas, elle sera opportune et convenable. L’homme doué apporte une activité journalière et une activité incessante à perfectionner sa vertu de droiture parfaite ; il s’efforce sans cesse, avec une volonté persistante analogue à celle du trait supérieur hexaire. En employant une telle volonté à un tel but, ce sera un avantage. S’il s’agit de changer la volonté insatiable de l’homme inférieur, qui ne sait se limiter, pour l’amener à avancer dans la voie de la vertu, qu’est ce qui pourrait être aussi bien ?

TSHOU HI. — Avec sa négativité il occupe le dernier degré de l’élévation ; c’est celui qui est aveuglé, sans discernement, et qui ne sait s’arrêter. Si celui qui consulte le sort rencontre ce trait, rien ne lui sera avantageux. Mais il pourra renverser l’effet de la ténacité de sa propre volonté en l’appliquant à un but extérieur et en l’étendant uniquement et sans cesse à ce qui est légitime et correct.

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