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15. - Khien, modestie

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12042020

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15. Khien : L'HUMILITE

Khouen en haut
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287. Khien, modestie ; liberté ; l’homme doué a une fin.

15. Khien. nien. « L’Ordre des koua » dit :
:
291. Premier trait hexaire : modeste ! modeste ! l’homme doué ! l’employer pour traverser un grand cours d’eau ; présage heureux.

293. Deuxième trait hexaire : modestie renommée ; présage heureux de la perfection.

295. Troisième trait nonaire : l’homme doué méritant et modeste ; il a une fin heureuse.

297. Quatrième trait hexaire : rien sans avantage ; montrer la modestie.

299. Cinquième trait hexaire : sans richesse employer le voisinage ; avantage à envahir et à réduire par les armes ; rien sans avantage.

301. Trait supérieur hexaire : modestie renommée ; avantage à employer l’action des armées ;
vaincre le district et les royaumes.




15. - Khien, modestie Y4mswCTXyoC7uv7osSC6BRqoynYVnR4RMsn7rBOeS3OC_XuhUbr7zr-8WRd2uz3t8Ygoye7Ci13fQ2Qon0ALxCcfySXmVDvzwVZVr218z4bZuaQixT1yLhn1sHJabpIpW2I1RpN3j92mBhwHj13BDhLYqxDxfw2Ll6oY-oKCov-DmwP8xPtLw9mXtlEpMoeeADLFzOc58vRneJpQSzTfBBAcw?encodeFailures=1&width=333&height=600
15. Khien : L'HUMILITE

287. Khien, modestie ; liberté ; l’homme doué a une fin.

TSHENG TSE. — La modestie comporte une voie naturelle de liberté ; posséder une vertu et ne pas s’en prévaloir, c’est ce qu’on exprime par le mot khien, modestie. Lorsque l’homme se place en pratiquant la modestie et l’humilité, que pourrait il entreprendre qui ne lui présentât pas une voie de liberté ? « L’homme doué a une fin » ; les tendances de l’homme doué le maintiennent dans la modestie et l’humilité ; il pénètre la raison d’être des choses, aussi il met son bonheur dans la loi du ciel et ne se met pas en opposition avec cette loi. Ses qualités intérieures sont solides, de sorte qu’il se retire modestement en laissant les autres se mettre en avant, et ne se vante pas ; il se contente de suivre sa voie avec modestie, et jusqu’à la fin de sa vie il ne change pas. Celui qui s’humilie est vanté et exalté par les hommes ; il se place lui-même dans l’ombre et sa vertu n’en devient que plus visible et éclatante : voilà pourquoi la formule dit que l’homme doué a une fin.

S’il s’agissait d’un homme inférieur, éprouvant un désir il chercherait à le satisfaire par tous les moyens ; possédant une vertu, il s’en prévaudrait en s’en vantant ; bien que quelquefois il puisse s’appliquer avec efforts à la modestie, il ne pourrait cependant pas se contenter de la pratiquer et de la conserver avec fermeté : Il ne pourrait pas « avoir une fin ».

TSHOU HI. — Khien exprime le sens d’avoir et de ne pas s’en prévaloir. Arrêt au-dedans et soumission au dehors : Représentation de l’idée de modestie. La montagne est ce qu’il y a de plus haut et la terre est ce qu’il y a de plus bas : C’est donc que le koua comporte l’idée de se courber et de rester dans l’abaissement : Image symbolique de la modestie. Si celui qui consulte le sort est dans ces conditions, il jouira de liberté d’action et aura une fin. « Avoir une fin » veut dire se courber d’abord et se redresser ensuite.

288. Le commentaire traditionnel de la formule déterminative dit : Modestie ; liberté ; la voie morale du ciel descend assister et elle éclate et brille ; la voie naturelle de la terre est inférieure et monte pour agir.
:

289. La voie du ciel est l’extinction de la vanité et l’augmentation de la modestie ; la voie de la terre est la modification de la vanité et l’entraînement de la modestie dans le courant d’action ; les génies et les esprits nuisent à ce qui est plein (suffisance) et favorisent ce qui est modeste ; la voie de l’homme est la haine de ce qui est plein (orgueil, suffisance) et l’estime de la modestie. La modestie est élevée et éclatante ; elle est humble et ne peut être dépassée, c’est la fin de l’homme doué.
:

290. Le commentaire traditionnel de la formule symbolique dit : Au milieu de la terre il y a des montagnes modestie ; l’homme doué tend à diminuer ce qui est nombreux et à augmenter ce qui est rare ; il apprécie les êtres et leur étend équitablement son action.
:

hexagramme / Générateur / Nucléaire / Binôme / Permuté / Miroir opposé / (muté naturel yao 3)
lien avec lignes mutés :
1.2 / 1.3 / 1.4 / 1.5 / 1.6 / 2.3 / 2.4 / 2.5 / 2.6 / 3.4 / 3.5 / 3.6 / 4.5 / 4.6 / 5.6 /
1.2.3 / 1.2.4 / 1.2.5 / 1.2.6 / 1.3.4 / 1.3.5 / 1.3.6 / 1.4.5 / 1.4.6 / 1.5.6 /
2.3.4 / 2.3.5 / 2.3.6 / 2.4.5 / 2.4.6 / 2.5.6 / 3.4.5 / 3.4.6 / 3.5.6 / 4.5.6 /
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Message Dim 12 Avr - 19:35  blog

15. Khien : L'HUMILITE
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291.Premier trait hexaire : modeste ! modeste ! l’homme doué ! l’employer pour traverser un grand cours d’eau ; présage heureux.

TSHENG TSE. — Le premier trait hexaire emploie la douceur malléable et la soumission, et il se place avec modestie. De plus, il occupe le rang inférieur d’un koua simple, ce qui constitue l’extrême degré dans l’action de se placer avec humilité dans une position inférieure. C’est la modestie dans la modestie, et c’est pourquoi la formule dit : « Modeste ! modeste ! » Celui qui peut agir ainsi, c’est l’homme doué. Se plaçant avec la plus extrême modestie, c’est ce qui attire les sympathies universelles de la foule. Bien qu’il agisse en s’exposant aux difficultés et aux dangers, il n’en éprouve cependant aucun mal ou dommage, à plus forte raison lorsqu’il se trouve dans des circonstances faciles et ordinaires ; en quoi le présage ne serait il pas heureux ? Le premier trait se place avec modestie et il emploie sa douceur à se maintenir dans l’infériorité ; n’est ce pas là un excès de modestie ? Il faut répondre : La douceur se maintenant dans l’infériorité, c’est là le cours ordinaire des choses ; mais il faut uniquement regarder qu’il s’agit de l’extrême modestie, ce qui constitue la modestie dans la modestie, et qu’on ne voit encore rien qui pourrait y constituer un inconvénient.

TSHOU HI. — Employer la douceur et se placer dans un rang inférieur, c’est l’extrême degré de la modestie ; c’est la manière d’agir de l’homme doué. En employant cette voie pour traverser un danger, que pourrait on entreprendre qui ne puisse être accompli ? Aussi, si celui qui consulte le sort est dans ces conditions, il aura avantage à s’exposer à traverser un grand cours d’eau.

292:

293.Deuxième trait hexaire : modestie renommée ; présage heureux de la perfection.

TSHENG TSE. — Le deuxième trait emploie la douceur et la soumission et se maintient dans la justice ; ceci est considéré comme exprimant que la vertu de la modestie s’accroît en lui. La vertu de la modestie le remplit complètement, de sorte qu’elle paraît à l’intérieur, et qu’elle se manifeste dans son accent et ses paroles comme dans son apparence. C’est pour cela que la formule dit : « modestie renommée ». Occuper le milieu dans un koua simple et posséder la vertu qui correspond exactement à ce rang, c’est posséder les vertus de la justice et de la droiture. C’est pour cela que la formule dit : « présage heureux de la perfection ». Lorsqu’une formule porte les deux termes « perfection » et « présage heureux », il y a des cas où ils sont considérés comme exprimant qu’il y a perfection et, d’ailleurs, présage heureux ; il y en a où ils sont considérés comme exprimant que, si on possède la perfection, ce sera un présage heureux. Dans le cas du second trait hexaire, ces deux termes expriment ce qu’il possède essentiellement par lui-même.

TSHOU HI. — Douceur, soumission, justice et droiture : réputation à cause de la modestie ; droiture et d’ailleurs présage heureux. C’est pourquoi tels sont l’image symbolique et le sens divinatoire.

294:

295.Troisième trait nonaire : l’homme doué méritant et modeste ; il a une fin heureuse.

TSHENG TSE. — Le troisième trait emploie les vertus de l’énergie positive et fait partie de la substance du koua simple inférieur ; c’est à lui que la foule des négativités se rattache, et sa démarche est digne de la situation qu’il occupe. Il est le supérieur entre les inférieurs, c’est donc lui qui, d’en haut, est investi de l’autorité par le prince et qui, d’en bas, est suivi par la foule : c’est celui qui a du mérite par ses efforts et qui s’attache à la vertu de la modestie ; c’est pour cela que la formule dit : « méritant et modeste ». Parmi les anciens, quelques hommes atteignirent à ce niveau : par exemple Tsheou Kong. Personnellement il était à la hauteur des plus hautes charges de l’empire ; il servait un maître jeune et faible ; modeste et digne, sachant se diriger, circonspect et prudent comme maintenu en éveil par une appréhension permanente, on pouvait dire qu’il avait du mérite et savait être modeste. Pouvant être méritant et modeste, il faut encore que l’homme doué pratique cette voie jusqu’à la fin, et alors le présage est heureux.

Or, se complaire dans l’élévation, se réjouir du succès, c’est là le sentiment ordinaire chez les hommes ; ceux qui peuvent être modestes dans les circonstances ordinaires et s’affermir dans cette voie sont rares ; combien, à plus forte raison, ceux qui ont pu s’élever à un rang éminent par leur mérite et leurs efforts ! En supposant même qu’ils apprécient la beauté de la modestie, qu’ils s’efforcent et la pratiquent, tant que le principe inné de la vanité et de la présomption n’est pas annihilé en eux, cette modestie factice ne peut être permanente et durable ; ils voudraient qu’elle fût définitive et ne peuvent y parvenir. L’homme doué seul se contente de marcher avec modestie et condescendance ; c’est là sa conduite constante ; aussi, chez lui, cet état peut durer sans se modifier, et c’est là ce qu’on appelle « avoir une fin » ; ayant une fin, c’est un présage heureux. Le troisième trait nonaire emploie la dureté énergique et se maintient dans la droiture ; c’est celui qui peut persévérer indéfiniment. Les vertus de ce trait sont parfaitement épanouies, aussi la formule symbolique appuie spécialement.

TSHOU HI. — Dans le koua il n’y a qu’une seule positivité, qui occupe le rang supérieur du koua simple inférieur. Dure, énergique et possédant la droiture, c’est vers elle que tendent les traits supérieurs et inférieurs. Elle a du mérite par ses efforts et son zèle et elle peut être modeste ; c’est ce qu’il y a de plus difficile pour l’homme, et c’est pour cela que si cette manière d’être est définitive le présage est heureux. Si celui qui consulte le sort est dans ces conditions, l’application de ces indications est acquise.

296:

15. Khien
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297.Quatrième trait hexaire : rien sans avantage ; montrer la modestie.

TSHENG TSE. — Le quatrième trait fait partie de la substance du koua simple supérieur ; il est très rapproché de la situation du prince. Le prince représenté par le cinquième trait hexaire emploie aussi la douceur et la modestie pour se diriger et se placer. Le troisième trait nonaire possède un grand mérite et la vertu ; c’est lui que le supérieur investit de l’autorité ; c’est à lui que la foule se rattache ; or, le quatrième se trouvant au-dessus de ce dernier, il convient qu’il soit digne et attentif en servant le prince modeste et vertueux et, en même temps, humble et sans prétention, afin de céder le pas au sujet modeste et actif (représenté par le troisième). S’il se meut, agit, ou fait faire, rien ne sera sans utilité pour montrer et manifester sa propre modestie. Le terme hoei, avant dernier caractère du texte, exprime l’image d’étendre à quelque chose, comme lorsque l’homme montre avec la main. Qu’il se meuve ou reste en repos, qu’il avance ou recule, il doit absolument manifester sa modestie. En effet, c’est qu’il occupe une position où il a beaucoup à craindre et où, de plus, il se trouve au dessus d’un sage sujet.

TSHOU HI. — Douceur et possession de la droiture ; élevé et capable de s’abaisser ; le sens divinatoire est que rien n’est sans avantage. Cependant, placé au dessus du troisième trait nonaire, il était nécessaire que la formule avertît qu’il doit d’autant plus manifester et montrer sa modestie, afin d’enseigner l’idée qu’il ne faut pas oser compter sur soi-même.

298:

299.Cinquième trait hexaire : sans richesse employer le voisinage ; avantage à envahir et à réduire par les armes ; rien sans avantage.

TSHENG TSE. — La richesse est ce qui attire la foule ; les richesses seules sont susceptibles de rassembler les hommes. Le cinquième trait, avec l’éminence de la situation du prince, et s’en tenant à la modestie et à la condescendance dans ses relations avec les inférieurs, c’est à lui que la foule se rallie. Aussi, bien que sans richesse, il peut être entouré et disposer de son voisinage. Voisinage, c’est à dire ce qui est proche ; bien que sans richesse il jouit du voisinage des hommes qui s’approchent de lui. Être le prince et s’attacher à la modestie et à la condescendance, c’est être celui qui rallie tous les cœurs dans l’univers. Mais, cependant, la voie rationnelle ne comporte pas exclusivement la modestie et la douceur ; il faut absolument que l’autorité et la puissance militaire viennent se joindre à ces premières qualités et ce n’est qu’ensuite qu’il est possible d’embrasser et de soumettre tout l’univers.

C’est pour cela qu’il y a avantage à pratiquer l’envahissement et à réduire par la force des armes. L’autorité et la vertu également manifestées, toutes les conditions de la voie du prince sont remplies, et rien n’est sans avantage. En effet, la modestie et la douceur du cinquième trait doivent être en garde contre l’excès de leurs avantages, et c’est pour cela que la formule développe ce sens.

TSHOU HI. — C’est celui qui emploie la douceur pour occuper un rang éminent, qui est élevé et peut être modeste ; c’est pour cela qu’il est considéré comme le symbole de celui qui est sans richesses et qui peut employer son voisinage. En effet, ceux qui le suivent et lui obéissent sont la foule ; s’il reste encore des insoumis, il aura avantage à les réduire par la force des armes et, même dans les autres affaires, rien ne sera sans avantage. Si quelqu’un possède ces vertus le sens divinatoire lui sera applicable.

300:

301.Trait supérieur hexaire : modestie renommée ; avantage à employer l’action des armées ;
vaincre le district et les royaumes.


TSHENG TSE. — Un trait hexaire, employant la douceur, est placé à la plus extrême limite de la douceur et de la soumission. De plus il est placé au sommet du koua qui exprime la modestie ; c’est le dernier degré de la modestie. Puisqu’il pousse la modestie à son comble et qu’inversement il occupe le plus haut rang, c’est qu’il n’a pas encore pu satisfaire ses tendances vers la modestie, de sorte que cette vertu éclate dans ses accents et ses paroles. De plus, la douceur malléable occupant le point culminant de la modestie, elle doit également être manifeste dans les accents et dans l’apparence, et c’est pourquoi la formule dit : « Modestie renommée. » Bien qu’il occupe un terrain qui ne comporte aucune situation définie, qu’il ne soit investi d’aucune charge publique, cependant, même lorsque l’homme agit pour son propre compte, il faut absolument que la douceur et l’énergie se contrebalancent.

Or, le rang supérieur indique le comble de la modestie, de sorte qu’elle est poussée à l’excès et qu’elle devient au contraire un défaut. C’est pour cela que l’avantage consiste à employer l’énergie et la violence pour se corriger soi-même. Le royaume du district, c’est ce qu’il possède en propre : « l’action des armées », c’est à dire l’emploi de l’énergie et de la violence. « Vaincre le royaume du district » veut dire réformer soi-même ce qui lui est propre.

TSHOU HI. — La modestie poussée à son extrême limite est renommée ; c’est ce qui rallie les hommes, de sorte qu’il est possible d’agir en maître. Cependant, à cause de ses caractères physiques de malléabilité, et d’ailleurs dépourvu de situation officielle, il lui est seulement possible de dominer le royaume qui constitue son propre district, et rien de plus.

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