7. Shi : L'ARMEE POPULAIRE
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160.Premier trait hexaire : l’armée sort d’après la loi ; si ce n’est pour le bien, présage malheureux.

TSHENG TSE. — Premier rang, commencement du koua shi, aussi il est question du sens de « faire sortir l’armée » et de la voie rationnelle de l’action des armées ; il s’agit de la levée des armées dans un État ou un royaume. Si elle a lieu d’accord avec le devoir et la raison, ce sera donc d’après les lois et les règles, ce qui exprime que les armées sont mises en mouvement pour réprimer le désordre et les troubles et pour châtier la violence. Si elles sont mises en mouvement sans que ce soit d’après le devoir, alors, quoique pour le bien, ce sera une voie de malheur. Dans cette phrase le mot « bien » veut dire qu’il est licite de l’emporter dans la lutte ; le mot « malheur » veut dire : Causer du mal au peuple et blesser le devoir. Lorsqu’il s’agit de l’action des armées le mot « loi » désigne les ordres du prince, les règlements et les institutions de l’État.

La voie rationnelle de l’action des armées est basée sur les ordres royaux et sur les institutions de l’État, moyens par lesquels est concentrée l’action générale du pouvoir sur la foule. Si l’armée sort sans que ce soit d’après la loi, quoiqu’elle remporte l’avantage, ce sera cependant encore un présage malheureux ; bien que conduite à la victoire, ce sera encore une voie logique de malheur. Lorsque les armées sont dirigées sans règles, il peut parfois arriver, par une chance heureuse, qu’elles ne soient pas mises en déroute et même qu’elles remportent l’avantage, c’est là ce qui fait l’objet de l’avertissement de l’homme saint.

TSHOU HI. — Loi, règles. Les deux mots feou tsang signifient « ce qui n’est pas bien ». Tshao Shi dit : La plupart des anciens philosophes prenaient indistinctement le mot feou pour le mot pou (ne pas, négation) ; tel est le cas. Étant au commencement du koua, ce trait représente le début de l’action des armées. La voie rationnelle de la mise d’une armée en campagne comporte nécessairement la circonspection dans les préparatifs et le début. Si c’est d’après la loi, ce sera un présage heureux ; si ce n’est pour le bien, ce sera un présage de malheur. C’est un avertissement préventif donné à celui qui consulte le sort pour lui rappeler qu’il doit être circonspect dans le début et observer les règles.

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162.Deuxième trait nonaire : être au milieu de l’armée ; présage heureux, pas de culpabilité ; le roi donne trois fois une mission.

TSHENG TSE. — Dans le koua shi, le second trait nonaire est la seule positivité et c’est autour de lui que vient se grouper la foule des négativités. Le cinquième occupe la situation du prince et c’est lui qui correspond sympathiquement et selon la droiture avec le second. Le second trait est le maître du koua shi, ou de l’armée ; c’est celui qui a la direction exclusive des affaires. Occuper une position inférieure et avoir la direction exclusive des affaires est une circonstance qui ne peut se rencontrer qu’au sujet des armées. Depuis l’antiquité, lorsque le souverain donne une mission à un général, s’il s’agit d’affaires en dehors des frontières, celui-ci jouit d’une autorité absolue. Le second trait est à l’armée, il jouit de l’autorité absolue et il se conforme à la voie naturelle de la justice, aussi le présage est heureux et il n’y a pas de culpabilité. En effet, si le général se fie à son autorité exclusive et s’appuie sur elle, il manque à la voie rationnelle de l’inférieur ; s’il n’a point la direction exclusive, il n’y a pas de raison qui puisse le faire prétendre au succès, et c’est pour cela que s’accorder à la justice, en se tenant dans un juste milieu, constitue un présage heureux.

Toutes les fois qu’il s’agit de la voie rationnelle des armées, si l’autorité et la douceur sont également extrêmes, c’est un présage heureux. Du moment où, placé dans cette position, le chef épuise la voie du bien, il peut assurer le succès et la paix de l’empire et c’est pour cela que le roi le favorise en lui confiant jusqu’à trois fois une mission. Toutes les fois qu’une chose est répétée jusqu’à trois fois, la limite extrême est atteinte. Le cinquième trait hexaire se trouve dans une position supérieure ; outre qu’il confie et délègue une autorité exclusive, il répète encore largement le nombre de ses faveurs ; en effet, si les égards ne sont pas proportionnés au mérite, l’autorité n’est pas suffisamment respectée et les inférieurs manquent de confiance dans le chef. Dans d’autres koua, il arrive aussi que le second trait nonaire représente celui que le cinquième trait hexaire investit de l’autorité mais ce n’est que dans le koua shi qu’il possède la direction exclusive des affaires et qu’il représente celui autour de qui se groupe la foule des négativités, ce qui fait que le sens est extrêmement large.

Dans la voie rationnelle du sujet, il ne faut pas oser assumer la direction exclusive des affaires ; ce n’est que dans le cas où il s’agit d’affaires qui ont lieu hors des limites de l’État que cette autorité exclusive est possédée. Bien que la direction réside en lui, cependant c’est par la force des armées qui lui sont confiées que le résultat peut être obtenu ; c’est toujours le résultat des moyens confiés par le prince et la conséquence naturelle et convenable de la dignité dont il est revêtu. Les philosophes de l’époque ont disserté sur ce fait que les sacrifices offerts en l’honneur de Tsheou Kong, avaient été accomplis avec les mêmes cérémonies et la même musique que pour l’empereur ; ils estimaient que Tsheou Kong avait agi en qualité de sujet et ne tenaient pas compte de son mérite, de sorte qu’ils appréciaient qu’on eût dû le traiter en sujet, sans employer ces cérémonies et cette musique. C’est là ne pas connaître la voie rationnelle du sujet, car dans la situation de Tsheou Kong, il s’agissait de faits qui lui étaient propres, c’était en raison de la possession de cette situation qu’il avait pu les accomplir ; c’était, en tous cas, des choses qu’il lui incombait de faire. Tsheou Kong avait atteint le faîte des honneurs. Il en est de même de la voie rationnelle des devoirs de fils ; Mang Tse, seul sut apprécier et reconnaître ce sens, aussi il dit : « Servir ses parents comme Tsang Tse est bien » ; jamais il ne considéra la piété filiale de Tsang Tse comme exagérée ; en effet, ce que le fils peut personnellement faire donne toujours la mesure de ce qu’il doit faire.

TSHOU HI. — Le second trait nonaire est dans une position inférieure ; il représente celui autour de qui vient se grouper la foule des négativités et il a les vertus de la dureté énergique et de la justice. En haut, il correspond sympathiquement au cinquième et il représente celui qui est favorisé de la délégation de l’autorité. C’est pour cela que tels sont l’image symbolique et le sens divinatoire.

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164.Troisième trait hexaire : l’armée a parfois plusieurs chefs ; présage malheureux.

TSHENG TSE. — Le troisième trait occupe le rang supérieur dans le koua simple inférieur ; c’est celui qui occupe la situation et est pourvu de l’autorité. Non seulement ses aptitudes sont la douceur malléable de la négativité sans justice ni droiture, mais encore, dans les affaires militaires, l’autorité doit appartenir exclusivement à un seul homme. Du moment où le second trait emploie les aptitudes de la dureté énergique et de la justice, et où il représente celui en qui le supérieur a confiance et sur qui il s’appuie, il doit nécessairement avoir la direction exclusive des affaires, et alors il parviendra au succès en achevant son œuvre. S’il arrive que plusieurs personnes sont encore envoyées pour participer à la direction des affaires, c’est une voie qui conduit certainement au malheur. L’expression yu shi, du texte, signifie plusieurs chefs ; en effet, il s’agit du troisième trait, et c’est parce que le troisième occupe le rang supérieur dans le koua simple inférieur que ce sens est développé. Dans les affaires relatives aux corps de troupe et aux armées, si l’autorité n’est pas exclusivement concentrée dans les mains d’une même personne, la déroute est certaine.

TSHOU HI. — Yu shi, veut dire l’armée en désordre et dispersée, en désordre et s’en retournant. Puisque la négativité occupe un rang qui comporte la positivité, les qualités et les aptitudes sont faibles tandis que les tendances sont dures et énergiques ; la justice et la droiture font défaut, et ce trait indique l’usurpation de fonctions qui ne résultent pas de la condition. C’est pour cela que tels sont l’image symbolique et le sens divinatoire.

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7. Shi
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166.Quatrième trait hexaire : l’armée retourne et renonce ; pas de culpabilité.

TSHENG TSE. — Le mouvement en avant des armées résulte du courage et de la force ; le quatrième trait emploie la douceur et il occupe une position qui comporte la négativité : c’est celui qui n’est pas capable d’avancer et de remporter la victoire. Il reconnaît qu’il ne peut avancer et il recule, de sorte que les haltes de l’armée sont dans le sens de la gauche ; faire les haltes vers la gauche, c’est retourner et renoncer. Apprécier l’opportunité du mouvement en avant ou en arrière, c’est précisément ce qui convient ; c’est pour cela qu’il n’y a pas de culpabilité. Voir la possibilité et avancer, reconnaître l’impossibilité et se retirer, c’est une règle permanente pour les armées. La formule relève seulement le sens d’opportunité et de convenance du mouvement de retraite ; elle ne discute pas si les aptitudes du chef lui permettent ou non de se retirer. Il apprécie qu’il ne peut pas vaincre et il conserve l’armée intacte en se retirant : c’est de beaucoup préférable au cas où il l’entraînerait dans une déroute. Devoir avancer et se retirer serait un cas de culpabilité. Le Yi king développe ce sens pour avertir les générations postérieures ; le mérite de cette pensée est profond.

TSHOU HI. — L’expression tso tse veut dire se retirer en arrière et renoncer. Il s’agit de la douceur malléable et négative, sans justice, qui occupe un rang négatif et possède la droiture, et c’est pour cela que telle est l’image symbolique. Conserver l’armée intacte et se retirer est plus sage de beaucoup que ce qui a lieu dans le cas du troisième trait, aussi tel est le sens divinatoire.

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168.Cinquième trait hexaire : la rizière a du gibier ; avantage à retenir les paroles ; pas de culpabilité. Le fils aîné commande l’armée ; le fils cadet participe au commandement ; perfection, présage malheureux.

TSHENG TSE. — Le cinquième rang marque la situation du prince ; celui-ci est maître de lever les armées, et c’est pour cela que la formule traite de la voie rationnelle de l’action de lever les armées et d’investir quelqu’un de l’autorité du commandement. Les armées ne doivent absolument être levées que « lorsque les peuples barbares troublent le peuple de Hia ou à cause des brigandages et rebellions criminelles », ce qui est cause du malheur des peuples ; alors seulement le prince donne des instructions pour les faire détruire. C’est comme lorsque le gibier entre dans les rizières et commet des dégradations dans les récoltes et les plantations ; le devoir commande de le chasser et de le prendre, et alors il est poursuivi et capturé. Mouvoir les armées dans des conditions analogues, c’est ne pas commettre de fautes ; mais si on se met légèrement en mouvement pour nuire à l’empire, la culpabilité est alors considérable. Tshi yen (retenir les paroles), c’est justement recevoir respectueusement les instructions, montrer clairement leur faute aux coupables et les châtier.

S’il s’agit de Tsin Hoang et de l’empereur Wou des Han, détruisant les forêts des montagnes pour capturer tout le gibier, ce n’est plus le cas où « la rizière a du gibier ». La voie rationnelle à suivre en conférant l’autorité à un général et en lui confiant une armée consiste nécessairement à prendre le fils aîné pour commander l’armée. Le second trait se trouve dans une position inférieure et il est le maître de l’armée : c’est le fils aîné. Si les fils cadets sont associés à la direction de l’armée, ce sera le cas où, bien qu’on agisse avec droiture, le présage est malheureux. Le fils cadet, c’est à dire tout autre que le fils aîné ; depuis l’antiquité, lorsque des généraux ont été investis du commandement sans jouir de l’autorité exclusive et absolue, il en est toujours résulté du désordre et la défaite. C’est, par exemple, le cas de la guerre de Suen Lin Fou sous la dynastie des Tsin, ou le cas de la déroute de Kuo Tse Yi, à Seang tsheou, sous la dynastie des Theang.

TSHOU HI. — Le cinquième trait hexaire est celui de qui dépend l’emploi des armées ; il est doux, passif, et juste ; il n’est pas cause de la guerre. L’ennemi l’attaque et la lui impose ; il ne peut faire autrement et répond à la provocation. Ces conditions constituent l’image symbolique de la rizière qui a du gibier, tandis que le sens divinatoire est qu’il y a avantage à capturer ce gibier, et pas de culpabilité. Yen, paroles, instructions verbales. Le fils aîné, c’est le second trait nonaire ; les fils cadets, ce sont le troisième et le quatrième traits. De plus, la formule avertit celui qui consulte le sort au sujet de la nécessité de la délégation absolue de l’autorité. Si on charge un homme doué du soin de quelque affaire, et qu’on charge en même temps quelques hommes inférieurs de participer à la direction, ce sera multiplier le commandement et les obliger à rétrograder, de sorte que malgré la perfection il sera encore impossible d’éviter le malheur.

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170.Trait supérieur hexaire : un grand prince donne des ordres ; fondation de royaumes, ennoblissement de familles ; l’homme inférieur ne doit pas agir.

TSHENG TSE. — Le trait supérieur marque la fin du koua shi, la fin de l’armée, le moment où l’œuvre est accomplie. Le grand prince récompense ceux qui ont acquis du mérite par des dignités et des missions. Fonder des royaumes, c’est conférer des apanages de princes feudataires ; ennoblir des familles, c’est conférer des titres de Khinget de Tae fou. Le mot tsheng, traduit par ennoblir, signifie conférer. Les hommes inférieurs, bien qu’ayant acquis du mérite, ne doivent pas être employés, c’est pourquoi la formule avertit qu’il ne faut pas les employer. Lorsque les armées et les troupes sont mises sur pied, la voie pour acquérir du mérite par le succès n’est pas unique. Il n’est pas indispensable que tous soient des hommes doués, et c’est pour cela que la formule avertit que lorsque ce sont des hommes inférieurs qui ont acquis ce mérite on ne doit pas employer cette règle à leur égard. Les récompenser avec de l’or, des choses précieuses (étoffes), des pensions, et des titres est légitime, mais on ne doit pas leur conférer des royaumes, des gouvernements de régions, et les charger de fonctions politiques et civiles.

En temps ordinaire, les hommes inférieurs deviennent facilement orgueilleux et suffisants ; combien à plus forte raison lorsqu’ils ont déjà acquis du mérite ? C’est là ce qui, sous la dynastie des Han, causa la, perte de Ying Pang. Telle est la profondeur de vues et la portée des avertissements de l’homme saint. Ceci traite exclusivement du sens relatif à la fin des affaires des armées ; il n’est pas question du sens spécial relatif au trait lui-même. En effet, c’est à cause de la grandeur du sujet en général. S’il s’agit spécialement du trait, alors, il est question d’un trait hexaire qui emploie la douceur pour occuper une position qui comporte la soumission et cela, au plus haut degré. Le rôle de l’armée étant déjà fini, et puisqu’il se trouve dans un rang qui n’indique aucune situation déterminée, c’est celui qui se place suivant le bien et qui est sans culpabilité.

TSHOU HI. — Fin de l’armée ; comble de la soumission passive ; c’est le moment de discuter les mérites et d’attribuer les récompenses. Le koua simple supérieur khouen représente la terre, de sorte qu’il y a l’image symbolique de fondation de royaumes et de distribution d’apanages avec dignités héréditaires dans la famille. Mais s’il s’agit d’hommes inférieurs, bien qu’ils aient acquis du mérite par leurs succès, on ne doit pas cependant leur conférer des gouvernements territoriaux, mais simplement leur témoigner de la bienveillance en les récompensant avec de l’or ou des étoffes précieuses. C’est un avertissement pour ceux qui récompensent ; s’il s’agit de récompenser un homme inférieur on ne doit pas employer cette formule divinatoire et si, de même, des hommes inférieurs rencontrent ce trait en consultant le sort, ils ne doivent pas non plus employer les règles tracées par cette formule.

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