29. Khan : L'INSONDABLE L'EAU
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532.Premier trait hexaire : répétition du péril ; entrer dans la fosse de l’abîme ; présage malheureux.

TSHENG TSE. — Le premier trait emploie la douceur malléable de la négativité et se tient au bas du koua khan qui représente le péril ; il est doux et faible, sans personne pour lui tendre la main, et placé sans répondre aux nécessités de sa situation : il ne peut sortir du péril. Il ne fait que s’enfoncer de plus en plus dans un péril profond. L’avant dernier caractère désigne une fosse ou fissure, gouffre dans un gouffre. Étant déjà au milieu de périls répétés, il entre encore dans un gouffre au fond du précipice ; le présage néfaste est évident.

TSHOU HI. — Employant la douceur malléable de la négativité et se retenant au bas du koua qui indique la répétition du péril, et le gouffre se creusant de plus en plus, tels sont donc l’image symbolique et le sens divinatoire.

533:

534.Deuxième trait nonaire : la chute est périlleuse ; demander et obtenir un peu.

TSHENG TSE. — Le second trait se trouve en présence d’un moment de chute périlleuse, il tombe entre les deux négativités placées au dessus et au dessous de lui ; c’est un terrain extrêmement périlleux, il y a bien réellement danger. Cependant ses aptitudes sont la justice et l’énergie, bien qu’il ne puisse pas encore sortir du milieu du péril, il peut néanmoins y remédier quelque peu par lui-même, et il n’en arrive pas, comme le premier, à s’enfoncer de plus en plus dans des périls profonds : c’est ce qu’on entend par les mots « obtenir un peu ». C’est l’homme doué placé dans le péril et le danger et qui peut se protéger par lui-même. Cela tient uniquement à la justice et à l’énergie ; étant énergique, ses aptitudes sont suffisantes pour sa propre défense : étant juste, en se mouvant, il ne manque point le but convenable.

TSHOU HI. — Il est placé au milieu d’obstacles et ne peut pas encore en sortir lui-même, de sorte qu’il est considéré comme exprimant l’image symbolique de la rencontre du péril. Toutefois il est énergique et se conforme à la justice, de sorte que le sens divinatoire est qu’il est possible de demander et d’obtenir un peu.

535:

536.Troisième trait hexaire : en venant ou en allant, nombreux périls ; être dans l’embarras et s’envelopper la tête ; entrer dans le gouffre de l’abîme ; ne pas agir.

TSHENG TSE. — Le troisième trait hexaire se trouve dans un moment de chute périlleuse ; il emploie la douceur molle de la négativité et se maintient sans justice ni droiture ; la position n’est pas bonne, c’est celui qui ne peut ni avancer, ni reculer, ni demeurer en place. S’il vient vers le bas, il entrera au milieu des obstacles ; s’il monte, il y aura répétition de périls ; qu’il revienne en arrière ou progresse en avant il y a toujours péril, et c’est pourquoi la formule dit : en venant ou en allant, nombreux périls. Il lui est également périlleux d’avancer ou de reculer, et il y a aussi péril à demeurer. Le neuvième caractère du texte, tshen, signifie s’appuyer pour se soutenir ; il se maintient au milieu des périls et il s’appuie pour se retenir en place ; c’est, au plus haut point, être mal à l’aise. Étant ainsi placé, il ne réussit qu’à s’enfoncer de plus en plus dans des périls profonds, et c’est pourquoi la formule dit : « entrer dans le gouffre de l’abîme ». La voie suivie par le troisième trait pour se placer ne doit pas être employée, aussi la formule avertit de ne pas agir.

TSHOU HI. — Employant la mollesse de la négativité, sans droit ni justice, et circulant entre des obstacles accumulés, il est aussi périlleux d’avancer que de reculer. En avant des obstacles, et en arrière la nécessité de se retenir en s’appuyant ; la chute est de plus en plus profonde ; il ne sait pas nager. Aussi tels sont l’image symbolique et le sens divinatoire. Le terme tshen, du texte, exprime l’idée de s’appuyer sans pouvoir trouver une position commode.

537:

29. Khan
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538.Quatrième trait hexaire : urne, vin, plateau à offrandes ; dans les deux cas employer la poterie ; venir se joindre par la fenêtre ; finalement pas de culpabilité.

TSHENG TSE. — Le quatrième trait hexaire est malléable et négatif et au dessous de lui il ne trouve aucune assistance ; c’est celui qui n’est pas capable de remédier aux périls de l’univers ; c’est parce qu’il est dans une situation élevée que la formule parle de la voie du ministre placé dans le péril. Un sujet de haut rang, en présence d’un moment de difficultés et d’obstacles doit uniquement pousser la sincérité à l’extrême limite et manifester sa bonne foi envers le prince ; alors leur liaison est solide et sans solution de continuité. De plus, s’il peut ouvrir et éclairer le cœur (intelligence) du prince, il pourra par là se protéger contre toute faute. Or, voulant jouir de l’entière confiance du supérieur, il sait simplement épuiser la simplicité naturelle sans aller au delà.

La multiplication des règles d’étiquette, la recherche dans les apparences extérieures, ne valent pas les rites des offrandes de Yen et c’est pour cela que l’offrande de Yen est citée comme exemple. Cela exprime qu’il convient de ne point estimer la surabondance d’appareil extérieur, de n’employer que la simplicité naturelle. Ce qui est employé c’est le vin d’une seule jarre et les aliments présentés sur deux plateaux ; de plus les vases sont en poterie ; c’est le comble de la simplicité. Quand la simplicité naturelle est poussée à ce point, il convient encore de « venir se joindre par la fenêtre ». Venir joindre, c’est à dire avancer et se lier à la voie du prince. Le mot fenêtre comporte le sens d’ouverture donnant liberté d’accès ; à cause de l’obscurité intérieure des habitations, on établit des ouvertures qui donnent accès à la lumière. « Par la fenêtre », c’est à dire d’un lieu situé en pleine clarté, pour augmenter encore la clarté des décisions du prince.

Le Shi king dit : « Le ciel en guidant le peuple agit comme le shi ou comme le huien. » Mao Kong explique le caractère yeou de cette citation en lui donnant le sens de moraliser en éclairant, instruire, guider ; c’est encore une expression analogue au terme « ouvrir l’intelligence ». Le sujet emploie la fidélité et la confiance, il suit la voie du bien, et se lie au cœur du prince ; il faut absolument que ce soit en venant d’une position prise avec intelligence, et alors il peut pénétrer. Le cœur de l’homme a des replis secrets et des côtés accessibles et pénétrables ; les replis secrets en sont les parties obscures ; les côtés pénétrables sont les parties intelligentes et éclairées. Il convient de s’adresser aux parties intelligente et éclairées et de les avertir, alors il est facile de provoquer la confiance ; c’est pour cela que la formule emploie l’expression « venir se joindre par la fenêtre ». Pouvant agir ainsi, il en résultera que bien que dans un moment de difficultés et de périls, finalement il est possible d’éviter toute culpabilité.

D’ailleurs, si le cœur du prince est obscurci par l’abus des plaisirs, et que cette cause d’obscurcissement soit la seule, bien qu’on lui représente énergiquement les inconvénients de la dissolution et des plaisirs, alors même qu’il n’y prendrait pas garde, il arrivera nécessairement qu’il en tirera des conséquences relatives aux points sur lesquels il n’est pas aveuglé, ce qui réveillera son cœur. Depuis l’antiquité, ceux qui se sont montrés capables d’adresser des remontrances aux princes n’ont jamais agi qu’en se servant des côtés demeurés libres dans l’intelligence de ceux ci ; ceux qui leur ont adressé des reproches directs et brusques n’ont, en général, recueilli que de l’antipathie, tandis que les paroles de ceux qui ont su discuter avec modération et ampleur ont le plus souvent produit leur effet. Par exemple, le fondateur de la dynastie des Han, amoureux de l’une de ses concubines, était sur le point de changer l’ordre d’hérédité en faveur du fils de cette femme ; c’était là le côté par où il était aveuglé.

Dans la foule des ministres et des serviteurs du prince, grand était le nombre de ceux qui cherchaient à s’opposer à cette mesure ; les droits qui résultent de la naissance, l’ordre de l’âge, tout était parfaitement clair, d’où pouvaient provenir cet aveuglement et ce manque de discernement ? Mais quant aux « quatre vieillards », l’empereur connaissait bien leur sagesse et il les estimait, c’était là le côté non obscurci de son intelligence ; aussi sa raison, réveillée par ce côté accessible, modifia enfin sa décision et ce résultat fut obtenu sans aucune difficulté. La force des quatre vieillards était elle donc plus grande que celle de tous les grands et de la foule des docteurs de la cour ? L’instance de leurs discours était elle donc plus pénétrante que celle des paroles de Tsheou Tsheang ou de Sou Souen ? Cependant l’empereur n’écouta pas ceux ci et se rendit aux conseils de ceux là, parce que les uns combattirent son aveuglement, tandis que les autres s’adressèrent à son intelligence.

Il en est encore de même dans l’exemple de Thai Heou, reine de l’état de Tshieou ; elle aimait son plus jeune fils, Tsheang Ngan Kiun, et ne voulait pas l’envoyer dans l’état de Tsi ; ici, l’aveuglement était causé par l’affection. Bien que les grands dignitaires lui adressassent des remontrances énergiques, étant de jour en jour plus aveuglée, comment aurait elle pu les écouter ? L’amour de ses enfants et le désir de les rendre illustres et puissants était le côté intelligent de son cœur, aussi, Tso Shi et Tshou Long se servirent de la partie éclairée de son esprit, ils surent la diriger par le calcul de la longue durée de sa postérité, et elle les écouta comme un écho. Ce n’est pas seulement en avertissant les princes qu’il faut suivre cette voie ; quiconque enseigne, ou dirige, doit s’y conformer. Pour instruire, il faut s’appuyer sur les inclinaisons prédominantes de celui qu’on instruit ; or ce qui prédomine, c’est ce que le cœur comprend ; en s’appuyant sur ce que le cœur comprend, pour pénétrer dans l’esprit, on atteint peu à peu toutes les autres questions. C’est ce que Mang Tse exprime par les mots : « compléter la vertu et atteindre aux aptitudes ».

TSHOU HI. — Tshao Shi dit : Les anciens disciples de la doctrine lisaient les trois caractères « jarre, vin, plateau » comme formant une phrase, et les mots « redoubler l’emploi de la poterie » comme une autre phrase ; actuellement, on suit cette leçon. Le terme ji, deux, ou doubler, veut dire augmenter. Dans les Rites de Tsheou on trouve les mots : « Dans les grands sacrifices, tripler et doubler. Les cadets et les enfants assistent ; ceux de gauche tiennent un plat à viande vide ; ceux de droite tiennent la louche ; ils font un tour complet et reviennent une seconde fois (doublent) » ; c’est précisément le sens.

Le cinquième trait nonaire représente la situation prééminente ; le quatrième trait hexaire est proche de lui ; dans un moment de péril, la dureté et la douceur s’assistant mutuellement, il y a donc l’image symbolique de l’emploi unique de rites simples, de les répéter avec pureté de cœur, et de venir se joindre par la fenêtre. La fenêtre n’est pas l’ouverture convenable pour pénétrer, et c’est par elle que l’habitation reçoit la lumière. Bien que les commentateurs soient pénibles et difficiles, à la fin, cependant, il est possible d’éviter les fautes, et c’est pourquoi tel est le sens divinatoire.

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540.Cinquième trait nonaire : l’abîme ne se remplit pas ; quand le fond est nivelé, pas de culpabilité.

TSHENG TSE. — Le cinquième trait nonaire est au milieu de l’abîme, celui-ci n’est donc pas rempli ; s’il était rempli, il serait nivelé et le cinquième trait en sortirait. Le caractère tshi, du texte, respecter, doit être lu avec le son ti (racine d’arbre), et en prenant le sens du mot ti, parvenir à. Dans le koua fou il est dit : mou tshi houei, ne pas en arriver jusqu’aux remords. Il faut absolument ajourner jusqu’à ce que l’obstacle soit nivelé, et alors il n’y aura aucune culpabilité. Puisque la formule dit : « ne se remplit pas », ou pas plein, c’est donc que l’obstacle n’est pas encore nivelé, que le cinquième trait n’est pas encore en paix, et qu’il continue à être placé au milieu du péril ; il n’est pas encore parvenu à être sans culpabilité. Puisque le cinquième trait nonaire possède les aptitudes de la justice et de l’énergie et qu’il s’en sert en occupant la situation prééminente, il en résulte naturellement qu’il doit lui être possible de traverser les obstacles ; cependant, au dessus de lui, il ne rencontre aucune assistance.

Le second trait tombe dans l’abîme et ne peut pas encore en sortir ; tous les autres sont mous et négatifs et n’ont pas les aptitudes nécessaires pour traverser le péril ; le prince, bien que doué de ces aptitudes, pourrait il donc, à lui seul, remédier aux périls de tout l’univers ? Occuper la situation du prince, et ne pas être capable de diriger l’univers en le faisant sortir du péril, c’est considéré comme être coupable ; il faut absolument en arriver à ce que les obstacles soient aplanis, et alors c’est atteindre à l’absence de culpabilité.

TSHOU HI. — Bien que le cinquième trait soit plongé dans l’abîme, cependant, puisqu’il est énergique, juste et droit, et qu’il occupe la situation prééminente, le temps approche cependant où il pourra sortir. C’est pourquoi tels sont l’image symbolique et le sens divinatoire.

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542.Trait supérieur hexaire : attacher en employant une bonne corde ; placer dans un buisson d’épines ; trois ans sans réussir ; présage malheureux.

TSHENG TSE. — Le trait supérieur hexaire emploie la douceur malléable de la négativité, et il est placé au comble du péril ; il exprime la profondeur de la chute, la captivité est prise comme exemple, comme lorsqu’on attache avec une corde à trois brins et qu’on retient emprisonné au milieu d’un buisson d’épines. Malléabilité négative et profondeur de la chute ; impossibilité d’en sortir. C’est pour cela que la formule mentionne une durée qui s’étend jusqu’à trois ans ; il ne réussit pas à s’y soustraire ; le présage malheureux est évident.

TSHOU HI. — Avec sa malléabilité négative il est placé au comble du péril, et c’est pourquoi tels sont l’image symbolique et le sens divinatoire.

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