60. Tsie : LA LIMITATION
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1051.Premier trait nonaire : ne pas sortir de la cour de la porte intérieure ; pas de culpabilité.

TSHENG TSE. — Cour de la porte intérieure, la cour en dehors de la porte intérieure ; cour de la porte d’entrée, la cour à l’intérieur de la porte principale d’entrée. Le premier trait, avec sa positivité, est au rang inférieur ; en haut, il rencontre en outre une correspondance sympathique, c’est celui qui est incapable de retenir et de limiter par des préceptes. De plus, il est en présence du moment qui exprime le début de la réglementation, aussi la formule avertit elle à son sujet qu’il faut observer et contenir avec circonspection, jusqu’à ce point qui consiste à ne point sortir de la cour de la porte intérieure, et qu’alors on sera sans culpabilité. Lorsqu’au début on peut s’observer avec fermeté, il arrive quelquefois que finalement on se laisse aller à dépasser le milieu convenable ; mais sans circonspection, dès le début, comment serait il possible d’atteindre jusqu’au bout sans défaillance ? Aussi, dès le début du koua tsie ; ceci constitue un avertissement très grave.

TSHOU HI. — Cour de la porte intérieure, cour hors de la porte des appartements intérieurs. Positivité énergique se conformant à la droiture et occupant le premier rang du koua tsie ; elle n’est pas encore capable d’agir : c’est celui qui peut se conformer aux préceptes et se retenir, aussi, tels sont le sens divinatoire et l’image symbolique.

1052:

1053.Deuxième trait nonaire : ne pas sortir de la cour de la porte extérieure ; présage malheureux.

TSHENG TSE. — Bien que le second trait réunisse les caractères physiques qui dénotent l’énergie et la justice, cependant il occupe un rang négatif et est placé dans le koua simple qui exprime la satisfaction, il obéit à la mollesse négative. Se plaçant dans un rang négatif, il est sans droiture ; faisant partie du koua simple qui exprime la satisfaction, il perd son énergie ; obéissant à la mollesse, il est bien près de commettre le mal. La voie rationnelle de la retenue (tsie) comporte l’emploi de l’énergie, de la justice et de la droiture ; le second trait perd ses vertus d’énergie et de justice et il diffère du cinquième trait nonaire énergique, juste, et doué de droiture. Ne pas sortir de la cour de la porte extérieure ; ne pas aller au dehors ; cela veut dire qu’il ne suit pas le cinquième trait.

Bien que le second et le cinquième traits ne se correspondent pas sympathiquement suivant la droiture, ils se correspondent par la condition de négativité et de positivité, ce qui fait qu’ils ne se suivent pas l’un l’autre ; s’ils s’accordent ensemble par la voie rationnelle de la justice et de l’énergie, ils seront encore capables de produire l’œuvre de la régularisation et de la retenue par les préceptes (tsie). C’est simplement parce que, perdant ses vertus, il manque l’occasion, qu’il y a un présage malheureux. Ne pas s’accorder avec le cinquième, c’est un fait (tsie) de manquer de droiture. La justice, l’énergie et la droiture sont considérées comme constituant des principes régulateurs (tsie), comme propres à réprimer la colère, à limiter les passions, à diminuer les excès, et à augmenter le reste. Comme exemple de principes sans droiture, on peut citer la parcimonie dans les choses nécessaires et la timidité excessive dans les actions.

TSHOU HI. — Cour de la porte intérieure, cour en dedans de la porte d’entrée principale. Le second trait nonaire est en présence d’un moment où il doit agir et il manque d’énergie et de droiture ; il est dépourvu d’alliances sympathiques au dessus de lui ; il sait retenir et restreindre (tsie) et il ne comprend pas la liberté d’action et de communication, aussi tels sont le sens divinatoire et l’image symbolique.

1054:

1055.Troisième trait hexaire : comme sans principes ; comme devant se lamenter ; pas de culpabilité.

TSHENG TSE. — Le troisième trait hexaire est sans justice ni droiture ; il s’appuie sur l’énergie et surveille le péril, il sera très certainement coupable. Cependant, malléable, soumis, doué d’aménité, s’il peut se contenir lui-même par des principes et se conformer au devoir, il pourra ne pas commettre de fautes. Autrement, le présage malheureux de la culpabilité surgira nécessairement, et il y aura de quoi se lamenter et souffrir. Aussi, s’il est comme sans préceptes et livré à ses passions, il sera comme souffrant et se lamentant, et ce sera le résultat de sa propre conduite, sans qu’il en puisse rejeter sa culpabilité sur qui que ce soit.

TSHOU HI. — Malléable et négatif, sans justice ni droiture, c’est parce que dans un moment où il conviendrait de se retenir et de se modérer par des préceptes, il est incapable d’obéir à aucune règle restrictive. Aussi, tels sont le sens divinatoire et l’image symbolique.

1056:

60. Tsie
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1057.Quatrième trait hexaire : jouir en paix des préceptes, liberté.

TSHENG TSE. — Le quatrième trait obéit avec soumission au cinquième trait nonaire et se soumet à sa voie rationnelle d’énergie, de justice et de droiture : c’est prendre la justice et la droiture pour préceptes, ou principes (tsie). Avec les qualités de la négativité il occupe un rang négatif : il assure son repos par la droiture. Être digne de la situation occupée, est considéré comme constituant l’image symbolique d’avoir des principes fixes auxquels on se conforme. En bas, il sympathise avec le premier trait. Le quatrième trait fait partie de la substance du koua simple khan, qui représente l’eau ; lorsque l’eau monte et déborde elle représente l’absence de préceptes, c’est à dire de limitation ; lorsqu’elle descend, elle représente la conformité aux préceptes et aux règles naturelles. D’après le sens du quatrième trait, il ne s’agit pas de se violenter pour se conformer aux préceptes ; il s’agit de ceux qui trouvent leur calme et leur repos dans l’observation naturelle des règles et des préceptes.

Aussi il peut en résulter une liberté complète d’action et de communication. Ce qui constitue le bien dans les préceptes, c’est lorsqu’ils peuvent conduire au repos et à la paix ; si on s’y conforme par force et sans y trouver la paix, ils ne peuvent pas constituer des règles permanentes et durables ; comment pourraient ils assurer la liberté ?

TSHOU HI. — Malléabilité négative et obéissante possédant la droiture ; au dessus de lui, il obéit au cinquième trait nonaire : c’est celui qui se conforme naturellement et spontanément aux préceptes, et c’est pourquoi tels sont l’image symbolique et le sens divinatoire.

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1059.Cinquième trait nonaire : préceptes agréables ; présage heureux ; en entreprenant il y aura des félicitations.

TSHENG TSE. — Le cinquième trait nonaire est énergique, juste et droit, il occupe la situation prééminente ; c’est de lui que dépendent les préceptes. Ce qu’on appelle être digne de sa situation par les préceptes, c’est la liberté résultant de la justice et de la droiture. Pour lui-même cela constitue l’action calme et sereine ; pour l’univers il en résulte la satisfaction dans l’obéissance et la soumission ; c’est ce qui fait la douceur des préceptes. Le présage heureux est évident. Agir dans ces mêmes conditions doit nécessairement contribuer à la grandeur de l’œuvre accomplie, aussi, en entreprenant, il sera possible de recueillir des louanges et des félicitations.

TSHOU HI. — Ce qu’on appelle « mériter la situation par les préceptes » c’est la liberté résultant de la justice et de la droiture. Aussi, tels sont le sens divinatoire et l’image symbolique.

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1061.Trait supérieur hexaire : préceptes cruels ; présage malheureux de la perfection ; dissipation des regrets.

TSHENG TSE. — Le trait supérieur hexaire occupe le rang extrême dans le koua tsie (préceptes) ; il exprime ce qu’il y a de pénible et de dur dans les préceptes. Il occupe le rang extrême dans le koua simple khan, qui exprime le péril, ce qui donne encore le sens de rigueur pénible. En observant les préceptes et en s’y maintenant avec une fermeté inébranlable, le présage sera malheureux ; mais s’il a des regrets, le présage malheureux disparaîtra. Le mot « regret » est une expression qui indique la diminution de ce qui est en excès pour revenir à ce qui est juste. L’expression « dissipation des regrets », dans le koua tsie et cette même expression dans les autres koua, identiques dans la forme, différent cependant par le sens.

TSHOU HI. — Il occupe le rang extrême dans le koua tsie (qui symbolise l’idée de préceptes), aussi il est considéré comme exprimant la rigueur pénible des préceptes. Étant déjà placé trop au sommet, bien qu’il possède la droiture, il ne peut se soustraire au présage malheureux. Cependant, si les règles rituelles sont trop surchargées, les entraînements de la dissolution n’en sont que plus rares, de sorte que bien qu’éprouvant des regrets, à la fin ceux ci pourront se dissiper.

1062: