42. Yi : L'AUGMENTATION
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749.Premier trait nonaire : avantage à agir pour ce qu’il importe de faire ; grandeur du présage heureux ; pas de culpabilité.

TSHENG TSE. — Le premier trait nonaire est celui de qui dépend le mouvement exprimé par le koua simple tshen ; c’est la perfection de la dureté énergique positive. Existant dans le moment de l’augmentation, ses aptitudes sont suffisantes pour augmenter les êtres et les choses (pour les développer). Bien qu’il occupe le rang le plus inférieur, cependant, en haut, il jouit de la sympathie d’un haut fonctionnaire représenté par le quatrième trait hexaire. Le quatrième, de son côté, est celui de qui dépend la soumission et l’humilité exprimées par le koua simple souen ; en haut il est capable d’humilité envers le prince, en bas il est capable de déférence pour les capacités du sage. Celui qui est dans l’infériorité ne peut avoir une action prépondérante ; mais, s’il possède la sympathie de celui qui est dans une haute situation et qui l’écoute, il conviendra qu’il aide et assiste ce supérieur suivant ses moyens ; ce sera un grand avantage pour toutes les affaires concernant l’État : il y a avantage à l’employer pour faire de grandes choses.

Puisqu’il occupe un rang inférieur et qu’il est employé par le supérieur pour mettre en pratique ses propres tendances et ses desseins, il faut absolument que ce qu’il fait constitue un grand bien et un présage heureux, et alors il sera sans aucune culpabilité. Si son action ne peut pas constituer un grand présage heureux, non seulement il sera personnellement coupable, mais cette culpabilité rejaillira sur le supérieur ; il sera cause de la culpabilité du supérieur. Pour celui qui est placé dans le rang le plus bas et qui se trouve investi d’une grande autorité, un peu de bien n’est pas suffisant pour répondre à l’importance de sa position ; il faut absolument que son action constitue un présage parfaitement heureux ; c’est alors seulement qu’il est sans culpabilité.

TSHOU HI. — Bien que le premier trait occupe un rang inférieur, cependant, il est en présence d’un moment d’augmentation et de développement ; c’est celui qui reçoit l’augmentation du supérieur. Il ne doit pas simplement recevoir cet avantage sans avoir aucun devoir de reconnaissance à remplir ; aussi le bien, pour lui, consiste à accomplir de grandes actions ; alors le présage sera parfaitement heureux et ensuite il ne subsistera aucune culpabilité.

750:

751.Deuxième trait hexaire : parfois il augmente ; dix paires de tortues ne peuvent aller contre ; présage heureux d’éternelle pureté ; le roi pratique l’offrande à l’être suprême ; présage heureux.

TSHENG TSE. — Le second trait hexaire est placé avec justice et droiture et son essence est la soumission de la douceur ; il comporte l’image symbolique du vide intérieur. Lorsqu’un homme se place dans la voie rationnelle de la justice et de la droiture, fait abstraction de ses propres tendances (vide son intérieur) pour rechercher ce qui constitue l’avantage (augmentation), et qu’il peut suivre cette voie avec soumission, qui donc, dans l’univers, ne voudrait le renseigner et lui être avantageux ? Mang Tse dit : « Car s’il aime le bien, entre les quatre mers, chacun méprisant la distance (de milliers de la) viendra lui demander le bonheur. » Mais ce qui est plein ne peut plus recevoir, tandis que ce qui est vide attire les êtres : telle est la raison d’être rationnelle des choses. Aussi, s’il se présente quelque chose qui puisse devenir avantageux, tous ses amis l’aident et l’avantagent.

Dix est une expression qui indique l’idée de multitude. Ce que la multitude des hommes accepte comme vérité est ce qui correspond le plus exactement à la raison d’être des choses. La tortue est un être qui présage le bonheur ou le malheur, qui discerne le vrai et le faux ; cela exprime ce qui est absolument certain, et ce qui ne peut être contredit par les oracles de la tortue. Présage heureux parfait et éternel est dit au sujet des aptitudes que comporte le second trait hexaire. Ce second trait possède la justice, la droiture et est évidé au milieu, c’est celui qui peut jouir de l’avantage du concours et de l’action de la foule des hommes. Toutefois, sa matière constitutive, son caractère essentiel est la malléabilité négative, aussi la formule avertit que, avec une fermeté parfaite et durable, le présage sera heureux.

La voie rationnelle de la recherche de l’augmentation, ne peut se préserver sans une pureté invariable. Dans le cas du cinquième trait hexaire du koua souen, ce qui fait que, avec dix amis, le présage heureux sera grand, c’est que le trait occupe la situation prééminente et se diminue lui-même, qu’il sympathise à la dureté énergique de l’inférieur, qu’il emploie la douceur dans une situation qui comporte la dureté énergique. La douceur malléable indique ici le vide qui reçoit, c’est à dire l’absence de prévention qui écoute ; la dureté énergique, dans le même cas, exprime la fermeté inébranlable, et c’est à ces conditions qu’est due l’extrême excellence dans la recherche de l’augmentation, par conséquent la grandeur du présage heureux.

Lorsqu’il s’agit du second trait hexaire dépourvu de préventions et recherchant l’augmentation, il a, lui aussi les sympathies de la dureté énergique positive, et il occupe avec douceur un rang qui comporte la douceur ; il y a donc lieu de craindre que l’augmentation (amélioration) manque de fermeté, aussi la formule avertit que, s’il peut y avoir une fermeté parfaite, permanente et durable, le présage sera heureux. Le roi pratique l’offrande à l’être suprême ; présage heureux : employer l’absence de préventions du second trait et une pureté inaltérable dans l’action de présenter une offrande à l’être suprême doit aussi assurer le bonheur et constitue un présage heureux ; à plus forte raison, cette idée n’est elle pas évidente quand il s’agit des relations entre les hommes et les êtres ? Chercher à recevoir une augmentation d’autrui, serait ce possible sans sympathie ? Le culte rendu au ciel est un des attributs de la puissance de l’empereur, c’est pour cela que le texte dit : le roi emploie.

TSHOU HI. — Le second trait hexaire se trouve en présence d’un moment où il convient d’augmenter ce qui est inférieur ; vide à l’intérieur, il est placé dans un rang inférieur, aussi son image symbolique et son sens divinatoire sont les mêmes que dans le cas du cinquième trait hexaire du koua souen. Toutefois, le trait et la situation sont tous deux négatifs c’est pourquoi la formule mentionne la pureté éternelle comme avertissement. Puisqu’il occupe un rang inférieur et reçoit un avantage du supérieur, il est donc encore considéré comme ayant un sens augural favorable dans la divination au sujet des sacrifices au ciel.

752:

753.Troisième trait hexaire : augmenter en employant des choses mauvaises ; pas de culpabilité ; avoir, confiance, agir avec justice ; avertir le dignitaire revêtu du titre de kong ; employer l’insigne secret.

TSHENG TSE. — Le troisième trait occupe le rang supérieur dans la substance du koua simple inférieur ; c’est celui qui occupe un rang au dessus du peuple, par exemple celui qui fait observer les prescriptions civiles. Il occupe un rang positif et sympathise avec la dureté énergique ; il est placé au sommet du koua qui indique le mouvement ; c’est celui qui, placé au dessus du peuple, décide avec énergie ce qui doit être fait pour en retirer avantage. Décidant ce qui constitue l’avantage et l’augmentation, même en employant des choses néfastes et mauvaises, il sera sans culpabilité. L’expression chose mauvaise désigne des calamités, des difficultés, des choses peu ordinaires. Le troisième trait occupe la position immédiatement inférieure au koua supérieur ; étant dans un rang inférieur, il doit en référer au supérieur en employant les formes respectueuses ; comment s’arrogerait il de lui-même l’autorité de faire ce qui doit constituer l’avantage ?

Ce n’est que dans le cas de choses calamiteuses et extraordinaires qu’il pourra apprécier ce qui convient pour répondre à des nécessités imprévues et urgentes ; alors, audacieux au mépris de sa propre personne, fort pour protéger le peuple, il sera donc sans culpabilité. Si l’inférieur s’attribue lui-même l’autorité, le supérieur doit en concevoir de la méfiance et des soupçons ; bien qu’en présence de périls et de malheurs, ce n’est jamais que par le devoir qu’il doit se laisser guider dans son action, mais il doit être sincère et de bonne foi, et ce qu’il fait doit être conforme à la voie rationnelle de la justice ; dans ces conditions sa bonne foi pénétrera le supérieur qui, à son tour, aura confiance en lui. Il ne doit absolument pas agir de sa propre autorité sans que ce ne soit avec le plus sincère amour du peuple et pour servir le supérieur.

Bien que mû par la sincérité, si ses actions n’étaient pas conformes à la justice, il ne devrait encore pas se permettre d’agir. L’insigne secret est un objet qui sert d’emblème de sincérité et de signe visible de foi. Le Li king dit : Les hauts dignitaires sont munis d’un insigne de commandement qui leur sert à faire reconnaître la légitimité de leur autorité. Toutes les fois qu’il s’agit de sacrifices, de réceptions et d’audiences à la cour, on emploie des insignes en pierres fines (jade) qui servent de signes de reconnaissance. Animé de sincérité et guidé par la bonne foi, possédant d’ailleurs la voie rationnelle de la justice, il pourra faire en sorte d’inspirer de la confiance au supérieur, c’est donc encore « avertir le dignitaire revêtu du titre de kong et employer l’insigne secret » ; la confiance peut pénétrer le supérieur.

Étant dans l’infériorité et suivant une voie qui comporte la nécessité d’agir, il faut nécessairement avoir de la bonne foi et agir avec justice. D’un autre côté, le troisième trait est négatif et il est dénué de justice, c’est à cause de cela que ce sens est mis en lumière. On a dit : Le troisième trait est malléable et négatif ; comment peut on donc, au contraire, le considérer comme décidant avec autorité et énergie et s’attribuant la direction des affaires ? Réponse : bien que le caractère naturel du troisième trait soit essentiellement la négativité, cependant la considération qu’il occupe un rang positif montre qu’il se place lui-même avec énergie ; il correspond aussi à un trait énergique, donc ses tendances le portent à la dureté énergique ; il occupe le rang extrême dans le koua simple qui exprime le mouvement, ce qui marque la décision dans l’action. Dans ces conditions, pratiquant la voie de l’augmentation, comment pourrait il être sans énergie et décision ? Dans le Yi king, c’est ce qui prédomine qui constitue le sens, aussi il n’est pas question de son propre caractère de négativité.

TSHOU HI. — Le troisième trait hexaire est malléable et négatif, sans justice ni droiture ; c’est celui qui ne doit pas recevoir d’augmentation (d’avantages). Toutefois, il est en présence d’un moment d’augmentation de l’inférieur ; il occupe le rang supérieur parmi les inférieurs, aussi il représente quelqu’un qui avantage l’inférieur par le moyen de choses malheureuses. En effet, il avertit, prévient, ébranle et met en mouvement ; c’est ainsi qu’il l’avantage. Si celui qui consulte le sort est dans ces conditions, il pourra ensuite être sans culpabilité. De plus, la formule avertit encore qu’il doit avoir de la bonne foi, agir avec justice et avertir le dignitaire revêtu du titre de kong en employant l’insigne secret ; c’est par l’emploi de l’insigne secret qu’il montre sa bonne foi et inspire la confiance.

754:

42. Yi
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755.Quatrième trait hexaire : agir avec justice ; avertir le dignitaire revêtu du titre de kong, suivre ; avantage à employer l’action conforme et changer le royaume.

TSHENG TSE. — Le quatrième trait se trouve en face d’un moment d’augmentation ; il est placé près de la situation du prince et il occupe son rang avec droiture. Employant la douceur et se plaisant à aider le supérieur, d’ailleurs correspondant sympathiquement en bas avec la dureté énergique positive du premier trait, il peut ainsi être utile (augmenter) au supérieur. Seulement, il est placé sans se préoccuper de la justice et celui avec qui il sympathise est aussi sans justice ; ces conditions montrent qu’il manque de cette qualité, aussi le texte exprime que si, en agissant, il suit la voie rationnelle de la justice, il pourra être utile au prince placé au dessus de lui : il avertit le supérieur, lui inspire confiance et en est suivi. Faisant partie de la substance de la satisfaction et de la douceur, il manque de décision et de précision, aussi il a avantage à employer l’action conforme et à changer de royaume.

Employer l’action conforme, c’est s’appuyer sur le supérieur ; changer de royaume, c’est suivre passivement l’inférieur et se mettre en mouvement sous son impulsion. En haut il s’appuie sur le prince énergique et juste et il en résulte l’augmentation (l’avantage) ; en bas, il suit passivement les aptitudes de l’énergie positive pour accomplir ses actions ; donc l’avantage consiste à agir ainsi. Depuis l’antiquité, qu’il s’agisse de royaumes ou de districts, quand le peuple n’a pas pu jouir de la paix là où il habitait, il a changé de royaume : cela exprime qu’il imite ce qui est inférieur et se met en mouvement.

TSHOU HI. — Le troisième et le quatrième traits sont tous deux dépourvus de justice, aussi tous deux sont le sujet d’avertissements sur la nécessité d’agir avec justice. Ici, il s’agit de la volonté d’avantager l’inférieur et de se conformer à la justice en agissant ; de cette façon, avertissant le dignitaire revêtu du titre de kong, il s’en verra suivi. Le commentaire traditionnel dit : « Le changement de Tsheou vers l’est était motivé par les États de Tsin et de Tshing » ; c’est qu’en effet, dans l’antiquité, plusieurs princes ont changé d’États pour le bien de leurs peuples. Pour exister, il faut qu’il y ait les moyens d’existence. Ce trait comporte aussi un présage heureux lorsque l’on consulte le sort au sujet d’un changement de pays.

756:

757.Cinquième trait nonaire : avoir confiance, cœur bienveillant ; ne pas demander ; grandeur du présage heureux ; avoir foi et bienveillance au sujet de mes vertus.

TSHENG TSE. — Le cinquième trait, doué de la dureté énergique positive, de la justice et de la droiture, occupe le rang prééminent. De plus, il jouit de la sympathie, de la justice et de la droiture du second trait hexaire qui agit pour son bien ; dans ces conditions, qu’est ce qui pourrait être sans avantage ? Représentant la positivité réelle, et placé au milieu d’un koua simple, il a l’image symbolique de posséder la bonne foi et d’inspirer la confiance. Possédant les vertus du cinquième trait nonaire, ses aptitudes, sa situation, et le sentiment de la justice étant au plus haut point sincère dans la bienveillance qu’il déploie pour le bien des êtres, il est inutile de demander s’il exprime l’extrême excellence et la grandeur du présage heureux, car cela est évident.

Voilà pourquoi la formule dit : Ne pas demander la grandeur du présage heureux. Le prince occupe la situation qui lui permet de mettre ses desseins à exécution, il possède la puissance qui le met à même de les réaliser ; s’il pousse la sincérité à son extrême limite dans son désir de faire le bien (d’augmenter) de l’univers, l’univers reçoit de lui un bonheur complet ; il est donc inutile de mentionner la grandeur du présage heureux. Avoir foi et bienveillance au sujet de mes vertus ; si le prince est extrêmement sincère dans son désir de faire le bien de l’univers, il n’est personne dans l’univers qui n’éprouve pour lui l’amour le plus sincère, de sorte que l’influence des vertus du prince s’étend comme un bienfait.

TSHOU HI. — Le supérieur est de bonne foi dans sa bienveillance envers les inférieurs, de sorte que les inférieurs, à leur tour, sont de bonne foi dans leur affection bienveillante pour le supérieur. Il n’est pas nécessaire d’interroger au sujet de la grandeur du présage heureux, elle est évidente.

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759.Trait supérieur nonaire : ne pas augmenter ; parfois frapper ; affermir le cœur sans permanence ; présage malheureux.

TSHENG TSE. — Le trait supérieur occupe un rang qui ne comporte aucune situation définie ; c’est celui qui n’agit pas pour l’avantage de l’homme. Employant la dureté énergique et se plaçant au rang le plus élevé du koua yi, c’est celui qui réclame un avantage excessif pour lui-même et sympathise avec la négativité et ce n’est pas par le bien qu’il cherche à obtenir son propre avantage. L’avantage, c’est ce que tous les hommes recherchent également, mais le désir exclusif de l’avantage personnel constitue un grand mal. Les désirs étant extrêmes, il en est aveuglé et il oublie le devoir et la raison ; recherchant cet avantage avec une ardeur excessive, sa passion le porte à la violence et à l’usurpation et il en résultera de l’inimitié et des ressentiments.

Aussi Fou Tse dit : « La passion du luxe, non contenue, engendre les ressentiments » ; c’est ce que Mang Tse exprime en disant que si on place l’avantage au dessus de tout sentiment on ne pourra pas se satisfaire sans violence ; ce sont de profonds avertissements donnés par le saint et le sage. Le trait est nonaire, il emploie la dureté énergique et recherche son propre avantage avec une passion extrême ; c’est là ce que la foule des hommes déteste et repousse, de sorte qu’il représente celui que l’on n’avantage pas et que parfois on combat en le repoussant. Affermir le cœur sans permanence, présage malheureux ; l’homme saint avertit les hommes qu’ils ne doivent pas se laisser aller à apprécier exclusivement ce qui constitue un avantage ; il dit : Manquer de mesure et de retenue permanente à ce point, c’est une voie rationnelle de malheur, et c’est ce dont on doit s’empresser de se corriger.

TSHOU HI. — Puisque ce trait occupe le rang extrême dans le koua yi c’est qu’il recherche sans cesse son propre avantage, aussi, on ne l’avantage pas et parfois on le frappe. Les expressions « affermir le cœur, pas de permanence », sont des avertissements.

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