39. Kien : L'OBSTACLE
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698.Premier trait hexaire : en allant péril ; en venant louanges.

TSHENG TSE. — Un trait hexaire occupe le premier rang dans le koua kien qui exprime la difficulté ; s’il entreprend et avance, il entrera de plus en plus dans les difficultés : « en entreprenant, difficultés ». En présence d’un moment de difficulté, employant la malléabilité négative, dépourvu d’assistance, et se portant en avant, la difficulté est évidente. Venir, est un terme opposé au mot « entreprendre, aller » ; monter en avançant sera « aller », ne pas avancer sera venir. S’arrêter et ne pas avancer, c’est l’avantage qui résulte de la connaissance du moment et de la perception de la cause dans le début de ses effets ; « en venant, louanges ».

TSHOU HI. — En allant on rencontre la difficulté, en venant on rencontre des louanges.

699:

700.Deuxième trait hexaire : roi et sujet, difficulté ; Pas gardes causes personnelles.

TSHENG TSE. — Le second trait, avec les vertus de la justice et de la droiture, fait partie de la substance du koua simple ken : c’est celui qui s’en tient à la justice et à la droiture, lui et le cinquième se correspondent sympathiquement, c’est un homme juste et droit investi de l’autorité par la confiance du prince juste et droit, et c’est pourquoi la formule emploie l’expression « prince et sujet ». Bien que le supérieur et l’inférieur soient doués des mêmes vertus, cependant, le cinquième vient à se trouver au milieu de grandes difficultés, et il développe toute son énergie dans un moment de péril ; les embarras et les dangers sont extrêmes, de sorte que cela constitue un péril dans le péril. Bien que le second soit doué de justice et de droiture, comment, avec ses aptitudes nulles et négatives, viendrait il aisément à bout du fardeau dont il est chargé ! C’est donc ce qui constitue encore la difficulté dans la difficulté.

Ses tendances le portent à secourir le prince placé au milieu des difficultés, ces difficultés dans les difficultés ne sont pas causées par sa propre personne. Bien qu’il soit possible de supposer qu’il ne parvient pas à les surmonter, ses tendances et son sentiment du devoir sont louables, aussi la formule mentionne son extrême dévouement et son abnégation. Toutefois, ses aptitudes étant insuffisantes pour remédier aux difficultés, s’il lui est possible d’y remédier quelque peu, l’homme saint doit le mentionner formellement comme encouragement au bien.

TSHOU HI. — Malléabilité suivant la justice et la droiture, correspondance sympathique et conforme à la droiture au dessus ; mais étant placée au milieu des empêchements, il y a donc difficulté, et encore difficulté. S’il cherche à y porter remède, ce n’est pas que sa propre personne en soit la cause, et ce n’est pas non plus dans son propre intérêt. La formule ne mentionne aucun présage heureux ou malheureux ; celui qui consulte le sort doit donc uniquement consacrer toutes ses forces et toute son énergie à son entreprise. Quant au succès ou au revers, à la réussite ou à la défaite, ce n’est pas de cela dont il est question.

701:

702.Troisième trait nonaire : en allant péril ; en venant retour.

TSHENG TSE. — Le troisième trait nonaire emploie l’énergie et se maintient dans la droiture ; il est placé au rang supérieur dans la substance du koua simple inférieur. En présence d’un moment de difficulté, ceux qui sont au dessous sont tous malléables et négatifs, et ils doivent se modeler sur le troisième : c’est donc celui autour de qui les inférieurs se groupent. Le troisième trait et le trait supérieur se correspondent sympathiquement avec droiture ; le trait supérieur est malléable et négatif et il est dépourvu de situation ; cela est insuffisant pour qu’on puisse le considérer comme un auxiliaire, aussi, si le troisième va en avant et monte, il rencontrera les difficultés. Venir, c’est à dire venir en descendant ; retourner, revenir. Le troisième trait est ce qui réjouit les deux négativités inférieures et ce qui leur plaît, de sorte que venir en redescendant est considéré comme revenir à la place convenable, dans un lieu de paix et de repos.

TSHOU HI. — En retournant vers les deux négativités, il obtient ce qui lui donne le repos et le calme.

703:

39. Kien
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704.Quatrième trait hexaire : en allant, péril ; en venant, entraînement.

TSHENG TSE. — En allant, il entrera de plus en plus dans la profondeur de l’abîme, donc, en allant, péril. Dans un moment de difficulté, ceux qui se trouvent placés dans les mêmes alternatives périlleuses, obéissent aux mêmes tendances instinctives, sans s’être concertés. De plus, le quatrième rang occupe une situation élevée et, comme ceux qui sont au dessous de lui, il possède de même la droiture qui résulte de la situation occupée. De plus encore, lui et le troisième se rapprochent, se pressent et se groupent ensemble. Le second et le premier traits sont du même genre : ce sont ceux qui s’allient ensemble ; celui-ci a les mêmes tendances que ceux qui sont au dessous de lui : la foule se groupe autour de. lui, et c’est pourquoi la formule dit : « venir avec entraînement » ; en venant, ils s’entraîneront mutuellement avec ceux qui sont au dessus. Pouvoir s’accorder avec la foule, c’est posséder la voie rationnelle pour se placer pendant les difficultés.

TSHOU HI. — Ils s’entraînent mutuellement, lui et le troisième, réunissent leur force, et remédient aux dangers en les traversant.

705:

706.Cinquième trait nonaire : grande difficulté, les amis viennent.

TSHENG TSE. — Le cinquième trait occupe la situation du prince et il se trouve au milieu des difficultés ; c’est là la grande difficulté de l’univers. Il est en présence de difficultés et, de plus, il est au milieu de périls, ce qui constitue encore une grande difficulté. C’est un moment de grande difficulté, et, avec le second trait placé au dessous de lui, ils sympathisent par la justice et la droiture : c’est là l’assistance qui lui arrive. Au moment où l’univers se trouve plongé dans les difficultés, ce n’est pas un mince avantage que de posséder l’aide et le concours d’un sujet juste et droit ; comment n’y a t il pas un présage heureux, puisqu’il jouit de l’avantage de la venue d’amis dévoués ? On répond à cette objection, que cette dernière condition n’est pas suffisante pour traverser le péril et le conjurer ; puisqu’il s’agit d’un prince doué d’une énergie active positive, de la justice et de la droiture, et qu’il vient précisément à se trouver au milieu de grands périls, sans l’aide et l’assistance d’un sujet énergique et positif, possédant la justice et la droiture, il lui sera impossible de conjurer les périls et les difficultés de l’univers.

La justice et la droiture du second trait constituent certainement une aide ; mais, vouloir avec l’aide de la douceur faible et malléable de la négativité remédier aux difficultés de l’univers serait une chose impossible. Depuis l’antiquité, lorsque les saints rois ont remédié aux difficultés de l’univers, cela n’a jamais été autrement que par le concours de sujets sages et saints ; tels sont les exemples de Theang et de Wou arrivant à posséder les états de Lu et de Yi. Il est rare qu’un prince d’un mérite modeste et ordinaire, aidé par des ministres énergiques et éclairés, puisse remédier aux difficultés de l’univers, cependant, le cas peut certainement se présenter ; tels sont les exemples de Lieou Thien avec Khong Ming, de Sou Tsong, de la dynastie des Theang avec Kuo Tse Yi, ou encore de Ti Tsong et de Li Sheng. Alors même qu’il s’agirait d’un prince éclairé, s’il n’avait pas la disposition d’un sujet doué d’aptitudes convenables, il ne pourrait pas remédier aux difficultés, aussi, toutes les fois qu’un trait hexaire occupe le cinquième rang tandis qu’un trait nonaire occupe le second, c’est surtout à cause de l’assistance dont il jouit que le prince parvient à accomplir son œuvre ; tel est le cas lorsqu’il s’agit des koua mong et thae.

Si, au contraire, un trait nonaire occupe le cinquième rang tandis qu’un trait hexaire occupe le second, en général, l’œuvre est imparfaite, et c’est le cas des koua tshouen et pi. Et en effet, si le sujet est plus sage que le prince, il aide le prince en ce que celui-ci serait incapable de faire ; si le sujet n’atteint pas au niveau du prince, il l’aide seulement dans la limite de ses propres moyens, de sorte que l’œuvre accomplie ne peut pas être bien grande.

TSHOU HI. — Une grande difficulté est une difficulté qui dépasse le niveau ordinaire. Le cinquième trait nonaire occupe le rang prééminent et il possède les vertus de l’activité énergique de la justice et de la droiture ; il doit jouir du concours d’amis qui viennent le rejoindre et l’assister. Le sens divinatoire exprime que, possédant de telles vertus, on obtiendra ce même concours.

707:

708.Trait supérieur hexaire : en allant péril, en venant grandeur ; présage heureux ; avantage à voir un grand homme.

TSHENG TSE. — Ce trait hexaire, avec sa douceur malléable négative, est placé au comble de la difficulté ; il brave cet extrême danger et avance, d’où résulte pour lui le péril ; si au lieu d’avancer il revient, suivant le cinquième et appelant le troisième à son aide, possédant l’aide de la dureté énergique, il peut grandir. La voie rationnelle, en cas de difficulté, c’est d’arrêter les progrès du mal et du danger. Grandeur est un terme qui exprime ce qui est élevé et grand, elle comporte l’idée de magnanimité, un sens avantageux. En revenant, il sera magnanime et grand ; la difficulté s’évanouira. Lorsque la difficulté est à son comble, il y a une voie rationnelle de sortie hors de cette difficulté ; le trait supérieur emploie la douceur malléable négative, aussi, lui ne peut en sortir ; mais s’il jouit de l’assistance de la dureté énergique positive, alors seulement il pourra se soustraire au danger. Dans un moment où la difficulté est à son comble, pouvoir l’éviter constitue un présage heureux ; sans la dureté énergique positive, la justice et la droiture, comment pourrait il sortir des difficultés où il se trouve ?

La formule dit encore : avantage à voir un grand homme ; dans un moment de grande difficulté, voir un homme doué de grandes vertus, ce sera pouvoir remédier aux difficultés pendantes. Grand homme, désigne le cinquième trait ; c’est la comparaison des aptitudes relatives des deux traits qui révèle ce sens. Le cinquième possède l’énergie active et positive, il est juste et droit, et enfin il occupe la situation du prince ; c’est le grand homme. Lorsqu’il s’est agi du cinquième trait, il n’a pas été question qu’il pût avoir le mérite de l’apaisement des difficultés, et, cependant, le trait supérieur hexaire a avantage à le voir : comment cela peut il s’accorder ? Voici la réponse : au sujet du cinquième, il n’en est point parlé parce qu’il est au milieu du péril, et que, étant dénué de l’assistance de la dureté énergique positive, il ne comporte pas le sens de possibilité de remédier au péril. Mais lorsqu’il s’agit du trait supérieur hexaire, alors que les difficultés sont arrivées à leur comble, comme voir un homme doué de grandes vertus c’est pouvoir remédier au danger, cela constitue donc un avantage.

Au sujet de chaque trait, le sens est choisi d’une façon particulière et qui n’est pas uniforme ; ainsi, le premier trait nonaire du koua tshouen, dont les tendances sont droites et correctes, est, au sujet du second trait hexaire, désigné comme représentant un brigand. Au sujet des divers traits du koua kien, il n’est jamais parlé de présage heureux, excepté dans le cas du trait supérieur seul. Tous les autres traits possèdent la droiture, et chacun d’eux présente quelque chose qui constitue le bien, mais cependant aucun d’eux ne peut encore sortir des difficultés, de sorte que les conditions représentées sont encore insuffisantes pour constituer un présage heureux. Le trait supérieur seul, placé au comble de la difficulté, possède cependant la grandeur et la magnanimité ; c’est là ce qui constitue le présage heureux.

TSHOU HI. — Il est arrivé au sommet extrême du koua et il n’a plus la possibilité d’avancer ; l’accroissement de la difficulté est arrivé à son terme ; en revenant vers le cinquième, ils résistent ensemble aux difficultés pendantes, de sorte qu’il aura le mérite de la grandeur et de l’illustration. L’expression grand homme désigne le cinquième trait nonaire ; celui qui comprend le sens divinatoire doit agir ainsi.

709: