56. Lou : LE VOYAGEUR
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984.Premier trait hexaire : voyageur infime ; s’attendre à le voir éprouver des calamités.

TSHENG TSE. — Ce trait est hexaire, il emploie les qualités de la malléabilité négative et se trouve dans un moment indiquant le voyage. Il se place dans un rang inférieur et humble ; c’est un homme faible et mou, placé au milieu des misères d’un voyage, qui se trouve dans un rang humble et vil et qui se maintient en cet état sordide et infime. Un homme dont les tendances sont humbles et qui, se trouvant placé dans les circonstances pénibles d’un voyage, est encore rustique, vil et sans valeur ; il est exposé à tout, et c’est à cause de cela qu’il éprouve de la honte, des calamités et qu’il est coupable. Être infime, c’est une des conditions qui s’attachent à la grossièreté rustique. Dans le moment des misères qui résultent de la situation d’être en voyage, ses aptitudes et ses caractères physiques étant tels, bien que au dessus de lui il rencontre accueil et assistance, il est incapable de rien faire. Le quatrième trait possède la nature de la positivité et fait partie de la substance du koua simple li ; de plus, ce n’est pas quelqu’un qui soit porté à descendre ; enfin, dans le koua lou, cela exprime une condition différente de celle du sujet de rang élevé dont il s’agit dans les autres koua.

TSHOU HI. — En présence d’un moment qui indique le voyage, il occupe la situation inférieure avec ses qualités de mollesse négative ; aussi, tels sont l’image symbolique et le sens divinatoire.

985:

986.Deuxième trait hexaire : le voyageur approche du lieu de repos ; il veille sur son bien ; il jouit de la pureté du jeune serviteur.

TSHENG TSE. — Le second trait possède les vertus de la soumission et de la douceur, de la justice et de la droiture ; puisqu’il est soumis et doux, la foule s’allie à lui, puisqu’il est juste et droit, en se plaçant il ne manque pas aux convenances. Il résulte de là qu’il est capable de garantir ce qu’il possède ; le jeune serviteur, à son tour, épuise la fidélité et la bonne foi. Bien qu’il ne possède pas comme le cinquième trait les vertus qui résultent de l’élégance de la forme et l’assistance de ceux qui sont au dessus et au dessous de lui, cependant, il est encore placé dans des conditions avantageuses, étant donné qu’il s’agit du koua lou, qui exprime l’idée de voyages et de voyageurs. Lieux de repos, lieux ou les voyageurs se reposent ; richesses et marchandises ; les biens d’un voyageur ; jeune serviteur, qui accompagne le voyageur et l’assiste.

Il réussit à atteindre le lieu de repos ; il réunit ses biens et veille à leur conservation et enfin il jouit de la pureté du jeune serviteur honnête : c’est la meilleure condition pour un voyageur. Celui qui est doux et faible, et placé dans l’infériorité, c’est le jeune garçon ; celui qui est fort et vigoureux et qui est placé au dehors, c’est le serviteur. Le second trait, doux et soumis, doué de justice et de droiture, possède le concours et le cœur de l’extérieur et de l’intérieur ; étant en voyage, ceux avec lesquels il vit en intimité sont le jeune garçon et le serviteur. La formule ne parle pas de présage heureux : Dans les circonstances et les hasards d’un voyage, pouvoir éviter les maux et les calamités, constitue déjà un bien.

TSHOU HI. — Approchant d’un relais il se reposera ; veillant sur son bien, il sera prospère ; possédant la confiance et la pureté d’intentions du jeune garçon et du serviteur, il ne sera point déçu et saura sur qui compter : c’est ce qui constitue le plus grand présage heureux du voyageur. Le second trait possède les vertus de la justice et de la droiture de la malléabilité douce et passive, aussi tels sont le sens divinatoire et l’image symbolique.

987:

988.Troisième trait nonaire : le voyageur brûle le lieu de repos ; il perd le jeune garçon et le serviteur ; pureté et péril.

TSHENG TSE. — La voie rationnelle pour se placer pendant un voyage, consiste d’abord dans la douceur modeste, la déférence et l’humilité ; le troisième trait est énergique et sans justice ; il occupe le rang supérieur dans la substance du koua simple inférieur, lui et le trait supérieur du koua simple hen ont l’image symbolique de s’exalter eux mêmes. Étant en voyage et doués de trop de dureté énergique, s’exaltant eux mêmes, c’est là une voie qui doit nécessairement conduire aux calamités. S’exaltant et s’élevant, il manque de soumission au supérieur, aussi, celui-ci ne s’allie pas avec lui et brûle son lieu de halte et de repos ; il perd ce qui assurait son repos. Le koua simple li, placé au dessus, exprime l’image symbolique de l’incendie et des calamités qui en résultent. Ayant trop de dureté énergique, il est cruel avec ses inférieurs, aussi, ceux là l’abandonnent et il perd la confiance et la pureté du jeune garçon et de l’esclave, c’est à dire qu’il perd leur cœur, dans ces conditions, c’est une voie rationnelle de périls et de dangers.

TSHOU HI. — Excès d’énergie sans justice occupant le rang inférieur dans le koua simple inférieur, aussi tels sont l’image symbolique et le sens divinatoire. Perdant le jeune garçon esclave, il ne perd pas seulement son cœur, aussi le caractère traduit par le mot pureté suit immédiatement dans la phrase suivante et indique le sens.

989:

56. Lou
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990.Quatrième trait nonaire : le voyageur arrive à son but ; il jouit de ses biens et de ses instruments ; son cœur n’est pas satisfait.

TSHENG TSE. — Le quatrième trait, énergique et positif, bien que n’étant pas dans une position qui comporte la justice, se place cependant au rang inférieur dans le koua simple supérieur, ce qui comporte la douceur ; et présente l’image symbolique de l’emploi de la douceur et de la capacité de s’abaisser, ce qui est conforme aux conditions de l’état de voyageur. À cause de ses aptitudes d’énergie et de clarté (intelligence), c’est à lui que le cinquième trait s’allie, c’est à lui que le premier répond sympathiquement, et c’est lui qui constitue le bien dans le koua lou. Toutefois, le quatrième rang n’est pas la situation qui lui revient suivant la droiture, aussi, bien qu’il y trouve un lieu de repos, cette condition n’est pas comparable à celle du second trait se portant vers un lieu de repos et d’habitation.

Ayant les aptitudes de l’énergie et de l’intelligence, il représente celui avec qui le supérieur et l’inférieur s’allient, c’est donc un voyageur et il jouit de ses biens et du bénéfice de l’emploi de ses outils et de ses instruments. Bien que dans le koua lou cela constitue le bien, cependant au dessus de lui, il ne rencontre pas l’alliance et le concours de la dureté énergique positive et, au dessous, il ne rencontre que les sympathies de la malléabilité négative, de sorte qu’il ne peut étendre l’effet de ses aptitudes, faire prévaloir ses tendances, et que son cœur n’est pas joyeux. Dans le texte le dixième caractère, moi, je, est employé pour désigner le quatrième trait.

TSHOU HI. — Puisque positif, il occupe un rang négatif, puisqu’il se place au rang inférieur du koua simple supérieur, qu’il emploie la douceur et est capable de s’abaisser, tels sont donc l’image symbolique et le sens divinatoire. Mais ce rang n’est pas la situation qui lui revient conformément aux règles de la droiture ; de plus, au dessus de lui, il ne jouit pas du concours de la dureté énergique positive ; au dessous, il ne rencontre que la sympathie de la malléabilité négative, de sorte qu’il y a des motifs pour que son cœur ne soit pas joyeux.

991:

992.Cinquième trait hexaire : lancer une flèche à la poule sauvage et la perdre ; à la fin recevoir des louanges et un ordre du prince.

TSHENG TSE. — Le cinquième trait hexaire possède les vertus de l’élégance de la forme et de la soumission passive ; il est placé dans la voie de la justice, et le supérieur comme l’inférieur s’allient avec lui ; c’est celui qui, dans le koua lou, se place dans les conditions d’extrême excellence. Lorsque l’homme se trouve en voyage et qu’il peut se conformer à la voie de l’élégance de la forme, cela peut certainement être qualifié du mot « bien ». Un voyageur étranger qui se met en mouvement, peut parfois éprouver des pertes, et alors la misère et la honte s’ensuivent pour lui ; s’il se met en mouvement et ne fait pas de pertes, cela constitue le bien. Le koua simple li représente la poule sauvage, c’est à dire un être élégant et brillant ; lancer une flèche veut dire choisir les règles de l’élégance de la forme et s’y conformer.

Si on lance une flèche à la poule sauvage et si on la perd, cela ne signifie pas que la flèche n’a pas été bien dirigée, de sorte que, finalement, il y a des louanges et une mission. Louanges, compliments flatteurs ; mission, appointements d’une fonction. Le cinquième trait occupe la situation qui comporte l’élégance de la forme et l’éclat brillant ; il possède les vertus qui en résultent, de sorte que s’il se meut, il atteindra à la voie rationnelle de cette élégance et de cette clarté. Le cinquième rang est la situation du prince, mais un prince n’est pas un voyageur ni un marchand ; s’il voyageait en pays étranger, comme un marchand, il perdrait sa situation, de sorte que la formule de ce trait ne relève pas le sens de prince.

TSHOU HI. — La poule sauvage est un animal élégant et brillant ; c’est l’image symbolique exprimée par le koua simple li. Le cinquième trait hexaire est soumis et doux, beau et brillant ; de plus, il possède la voie de la justice et c’est lui qui est le maître du koua simple li, c’est à cause de cela qu’il est accompagné de cette formule et qu’il est considéré comme exprimant l’image symbolique de l’action de lancer une flèche à la poule sauvage. Bien qu’il ne puisse éviter de subir une perte, ce qu’il perd n’est pas considérable et, finalement, il reçoit des louanges et une mission.

993:

994.Trait supérieur nonaire : l’oiseau brûle son nid ; le voyageur commence par rire et se lamente ensuite ; il perd son bœuf par négligence ; présage malheureux.

TSHENG TSE. — L’oiseau, ce qui vole et se place haut. Le trait supérieur nonaire et énergique, est dépourvu de justice et se place extrêmement haut ; de plus, il fait partie de la substance du koua simple li, et l’excès est évident, ce qui fait qu’il prend l’image symbolique de l’oiseau. Se trouvant dans le moment exprimé par le koua lou, la modestie qui s’abaisse, la douceur qui porte à la concorde sont des garanties de la possibilité de se protéger soi-même ; or, ce trait comporte l’excès d’énergie et lui-même s’élève et s’exalte ; il perd ce qui fait son repos, c’est infaillible. Le nid, c’est le lieu de repos où l’oiseau s’arrête et se retire ; brûlant son nid, il perd ce qui assurait son repos et n’a plus de lieu où il puisse s’arrêter. Être au rang supérieur du koua simple li, est considéré comme présentant l’image de l’action de brûler (incendier).

Positif et énergique, se plaçant de lui-même au point le plus élevé, il commence par donner satisfaction à ses idées, de sorte que, d’abord il rit ; plus tard, quand il a perdu son repos et qu’il ne sait vers quoi se porter, il se lamente. La légèreté et la négligence font qu’il perd ses vertus de soumission, et de là résulte le présage malheureux. Le bœuf est un animal soumis et passif ; perdre le bœuf par négligence veut dire que sa précipitation et sa négligence lui font perdre sa soumission première. Le koua simple li désigne le feu dont la nature est de monter, et il donne l’image symbolique de l’emportement et de la légèreté. La première phrase se rapporte à l’oiseau qui brûle son nid, de sorte que, à la suite, le texte mentionne la qualité de « voyageur » ; s’il ne portait pas les mots « l’homme voyageur », ce serait l’oiseau qui rirait ou pleurerait.

TSHOU HI. — Le trait supérieur hexaire indique un excès d’énergie ; il se place au rang supérieur du koua lou qui représente le voyage. Le comble de l’éclat (la), l’orgueil sans soumission, sont également la voie rationnelle d’où résulte un présage malheureux, de sorte que tels sont l’image symbolique et le sens divinatoire.

995: