49. Ko : LA RÉVOLUTION
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867.Premier trait nonaire : lier solidement en employant le cuir du bœuf jaune.

TSHENG TSE. — La modification et le renouvellement sont ce qu’il y a de plus grand entre toutes choses. Il faut avoir le moment, avoir la situation, avoir les aptitudes, juger et prévoir et se mouvoir, avec circonspection, alors seulement il sera possible de ne pas avoir de regrets. Ce trait nonaire occupe le premier rang, il marque le commencement dans le temps ; se mouvoir au début de quelque chose, c’est manquer de circonspection et de réflexion et se hâter. Dans les symboles du Yi king, ce trait, à cause de la situation qu’il occupe, marque l’infériorité : ce n’est pas le moment, il ne rencontre aucun accueil et il se meut dans un rang inférieur, il sera coupable d’avoir dépassé mal à propos l’initiative qui lui convient et de manquer de puissance dans la force naturelle inhérente à sa nature.

Au point de vue des aptitudes, ce trait fait partie de la substance du koua simple li et il est positif ; la nature du koua simple li (feu) le porte à monter et la substance de la dureté énergique est active ; toutes ces conditions indiquent également la précipitation dans le mouvement. Ses aptitudes étant telles, s’il a à agir, le présage est malheureux et indique la culpabilité au plus haut point ; en effet, il est dur et énergique, dépourvu de justice et d’un caractère trop vif. Ce qui lui manque, c’est la justice et la soumission ; il convient donc qu’il se contienne lui-même par la justice et la soumission, sans agir mal à propos et alors tout lui sera possible. Attacher, lier ; le cuir sert à entourer et à lier.

Le jaune est la couleur de la justice. Le bœuf est un animal passif et soumis. Lier solidement en employant le cuir du bœuf jaune, c’est à dire employer la voie rationnelle de la justice et de la soumission et se contenir avec force pour ne pas s’agiter mal à propos. Comment n’est il pas parlé de présage heureux ou malheureux ? Réponse : En se mouvant mal à propos il y a présage malheureux de culpabilité ; donc, en se contenant fermement par la justice et la soumission, il n’y aura pas innovation (renouvellement) ; dès lors quelle serait l’utilité de la mention d’un présage heureux ou malheureux ?

TSHOU HI. — Bien qu’en présence d’un moment de renouvellement, ce trait occupant le premier rang, étant sans correspondance sympathique, ne doit pas encore avoir à agir, aussi il donne cette image symbolique. Le troisième caractère signifie « solide, ferme ». Le jaune est la couleur de la justice ; le bœuf est un animal patient ; le cuir sert à attacher solidement pour affermir quelque chose. Le cuir (ho) a le même nom que le koua du renouvellement (ko), mais le sens n’est pas le même. Le sens divinatoire est qu’il convient de se contenir et de s’observer avec une grande fermeté et qu’il ne faut pas agir. Telle est la prudence de l’homme saint au sujet de la modification et du renouvellement.

868:

869.Deuxième trait hexaire : le jour fini alors il se renouvelle ; entreprendre, présage heureux ; pas de culpabilité.

TSHENG TSE. — Puisqu’un trait hexaire occupe le second rang, il est doux et soumis et possède la justice et la droiture. De plus c’est de lui que dépend (le koua simple qui exprime) la clarté de l’apparence (l’élégance de la forme). En haut se trouve le prince doué de dureté énergique positive ; ils possèdent les mêmes vertus et ils correspondent sympathiquement. À cause de la justice et de la droiture, il n’y a ni partialité, ni abus.
L’apparence étant brillante, la raison d’être des choses est complètement élucidée. Comme le second trait correspond sympathiquement au trait supérieur, il possède la force inhérente au pouvoir ; comme sa substance est la positivité, il ne se révolte pas et ne fait aucune opposition.

Le moment est convenable ; la situation s’y accorde ; les aptitudes sont suffisantes : c’est donc celui qui se place dans le koua ho (renouvellement) suivant l’extrême excellence. Toutefois la voie rationnelle du sujet ne comporte pas l’initiative dans les renouvellements ; de plus il faut attendre la confiance du supérieur et des inférieurs, et c’est pour cela que le jour étant achevé, alors, il renouvelle. Avec les vertus et les aptitudes du second trait, étant donné le terrain sur lequel il se trouve, le moment qui se présente, tout est suffisant pour faire disparaître les embarras de l’État et rénover l’ordre dans l’univers ; il doit avancer et monter pour aider le prince à parcourir sa voie rationnelle, de sorte que le présage sera heureux et qu’il n’y aura pas de culpabilité.

S’il n’avançait pas, il perdrait l’occasion d’agir, ce qui constituerait sa culpabilité. Puisque la substance du second trait est la douceur malléable, et puisqu’il occupe une situation dont il est digne, son mouvement en avant sera lent et mesuré et sa position sera toujours ferme. La modification et le renouvellement sont des choses d’une grande importance et c’est à cause de cette importance que la formule comporte cet avertissement. Le second trait possède la justice et sympathise avec la dureté énergique, de sorte qu’il n’y a pas d’inconvénient résultant de la douceur malléable ; l’homme saint profite de ce qu’il y a un motif de doute et d’avertissement et il éclaire le sens, afin que les sages et les hommes capables ne manquent point le moment d’agir.

TSHOU HI. — Le second trait hexaire est doux et soumis, juste et droit, et c’est de lui que dépend l’élégance et la clarté de l’apparence. Il rencontre des sympathies au dessus de lui, de sorte qu’étant dans de telles conditions, il est capable de faire des changements (innovations, renouvellements). Toutefois, il faut absolument finir le jour et ensuite faire ces changements, de sorte qu’en entreprenant le présage est heureux et il n’y a point de culpabilité. C’est un avertissement à celui qui consulte le sort qu’il ne doit pas encore se hâter de modifier prématurément.

870:

871.Troisième trait nonaire : en avançant présage malheureux ; péril de la pureté ; paroles de renouvellement trois fois ; avoir foi.

TSHENG TSE. — Le troisième trait nonaire emploie la dureté énergique et représente l’ascension de ce qui est inférieur. De plus il occupe le rang supérieur du koua simple li et il ne se conforme point à la justice : c’est celui qui est pressé de se mettre en mouvement pour supprimer et renouveler. Étant dans l’infériorité et pressé de modifier et de renouveler, et agissant dans ces conditions, il y aura un présage malheureux. Toutefois, il occupe le rang supérieur dans le koua simple inférieur, si quelque chose doit être supprimée, comment pourrait il ne pas agir ? C’est en observant la pureté et la droiture et en conservant la crainte du péril, en suivant docilement les conseils désintéressés, qu’il pourra agir sans provoquer le doute et les soupçons. « Paroles de renouvellement », c’est à dire délibération sur la convenance du renouvellement, achever, produire, réunion ; examiner et juger jusqu’à trois fois les conseils de changements et de renouvellement et tous seront d’accord, de sorte qu’il sera possible d’avoir confiance.

Cela veut dire que, si l’importance de la circonspection est poussée à un tel point, il sera possible d’atteindre au plus haut degré de l’opportunité (dans les changements), et alors il y aura foi et confiance. Lui-même pourra avoir confiance et la foule aura confiance dans ses actions, dans de telles conditions il devient possible de renouveler. Dans un moment de renouvellement, il occupe le rang supérieur du koua simple inférieur ; s’il est dominé par la crainte et n’ose pas faire les changements qu’il convient de faire, il perdra le moment favorable, ce qui constituera un dommage. Il doit seulement y apporter la plus extrême circonspection et la plus extrême prudence, ne pas s’autoriser de son énergie et de sa propre intelligence, examiner et peser les délibérations désintéressées, jusqu’à y revenir trois fois, et ensuite renouveler, de sorte qu’il ne commettra aucune faute.

TSHOU HI. — Excès d’énergie sans justice ; il occupe le dernier rang du koua simple li ; c’est celui qui est pressé de se mouvoir pour effectuer des changements, aussi le sens divinatoire comporte un avertissement au sujet du présage malheureux de l’entreprise et du danger de la pureté. Toutefois le moment est convenable pour le renouvellement, aussi c’est à ce point qu’après les « paroles de renouvellement trois fois », il y aura encore confiance et le renouvellement sera possible.

872:

49. Ko
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873.Quatrième trait nonaire : regrets dissipés ; avoir foi dans le changement de la destinée ; présage heureux.

TSHENG TSE. — Le quatrième trait nonaire exprime le complet achèvement du renouvellement. L’énergie positive est l’aptitude au renouvellement ; le quatrième trait quitte la substance inférieure et s’avance dans la substance du koua simple supérieur ; il marque le moment du renouvellement. Ce trait se trouve aussi au point de contact de l’eau et du feu, ce qui exprime la force inhérente à la suppression et au renouvellement. Il est près de la situation du prince, ce qui indique l’autorité nécessaire au renouvellement. En bas il n’a ni attache ni correspondance sympathique, c’est l’indice de tendances qui le portent à supprimer et à renouveler. Puisque, étant nonaire, il occupe le quatrième rang, la dureté énergique et la douceur malléable se font mutuellement équilibre, ce qui indique l’effet du renouvellement. Le quatrième trait réunissant toutes ces conditions, on peut dire qu’il marque le moment où le renouvellement est opportun ; les choses susceptibles d’occasionner des regrets étant enfin supprimées et renouvelées, leur renouvellement est donc opportun, et ces regrets se dissipent.

Du moment où le renouvellement est opportun, l’unique souci consiste à se placer avec la plus parfaite sincérité, de sorte qu’il y ait foi et alors le changement de la destinée sera un présage heureux. Changement de la destinée, changement de ce qui existe, c’est à dire le renouvellement. Dès lors que les choses sont en état convenable et que le mal est supprimé, en agissant avec sincérité, le supérieur inspire la confiance et les inférieurs se soumettent : le présage heureux est donc évident. Le quatrième trait est sans justice ni droiture ; comment se fait il qu’il marque l’extrême excellence ? Réponse : uniquement parce qu’il est placé à un rang qui marque la douceur malléable, de sorte qu’il est énergique, mais sans excès ; qu’il est proche, mais sans exercer de pression ; il obéit avec soumission au prince doué de justice et de droiture, de sorte que c’est lui-même un homme juste et droit. Dans le Yi king, le choix du sens ne dépend pas de règles constantes ; il suit simplement l’occasion.

TSHOU HI. — Puisque la positivité occupe un rang négatif, il en résulte donc des regrets ; toutefois le milieu du koua est dépassé, la rencontre de l’eau et du feu exprime le temps de l’extinction et du renouvellement ; l’énergie et la douceur se balançant sans inclination partiale expriment encore l’effet du renouvellement. C’est à cause de cela que les regrets sont dissipés. Toutefois, il faut encore qu’il y ait d’abord confiance et ensuite renouvellement, et c’est seulement ensuite que le présage heureux peut se réaliser. Ceci indique clairement à celui qui consulte le sort que, possédant ces vertus et dans un tel moment, il faut encore avoir confiance, et qu’alors les regrets seront dissipés et le présage heureux se réalisera.

874:

875.Cinquième trait nonaire : grand homme, tigre se modifiant ; avant de consulter le sort il y a déjà confiance.

TSHENG TSE. — Le cinquième trait nonaire emploie les aptitudes de la dureté énergique, les vertus de la justice et de la droiture, et il occupe la situation prééminente : c’est le grand homme. Il emploie la voie rationnelle du grand homme pour renouveler les affaires de l’univers ; il n’est indigne sous aucun rapport ; aucun moment ne lui est inopportun ; dans ce qui est déjà modifié et transformé, la raison d’être des choses est déjà manifeste et claire, brillante comme les dessins de la robe du tigre, de sorte que le texte dit : « tigre se modifiant ». Le dragon et le tigre sont des symboles du grand homme. La modification, c’est la modification des choses et des êtres ; alors pourquoi dire « le tigre » ?

Réponse : Ce que le grand homme modifie, est une modification du grand homme. Modifiant et renouvelant au moyen de la voie rationnelle de justice et de droiture du grand homme, la lumière est brillante, elle illumine et rend manifeste et visible ; il n’est pas nécessaire d’attendre que le sens divinatoire soit fixé, et l’on sait immédiatement que tout est on ne peut plus convenable et opportun et que, nécessairement, l’univers entier aura confiance. L’univers, éclairé par les renouvellements du grand homme, n’a pas besoin d’attendre que le sens divinatoire soit déterminé, il reconnaît que tout est on ne peut plus opportun et régulier et en éprouve de la confiance.

TSHOU HI. — Tigre, symbole du grand homme ; « se modifiant », veut dire muant, changeant de peau ; le poil ancien et le nouveau poil déjà poussé, mais pas encore long. Chez le grand homme, cela indique la rénovation personnelle conduisant au plus haut degré de la rénovation du peuple : c’est le moment où il obéit au ciel et répond au désir des hommes. Le cinquième trait nonaire, par sa dureté énergique, sa justice et sa droiture, est celui de qui dépend le renouvellement, de sorte qu’il présente cette image symbolique. Consultant le sort, et réunissant ces conditions, on pourra s’appliquer cette réponse, mais toutefois il faut encore que, dès avant le moment de la consultation du sort, la personne qui le consulte sache déjà avec confiance que les choses sont ainsi ; alors tout sera suffisant pour mériter l’application de cette réponse.

876:

877.Trait supérieur hexaire : homme doué, panthère se modifiant ; l’homme inférieur renouvelle son visage ; en avançant, présage malheureux ; en se maintenant dans la pureté, présage heureux.

TSHENG TSE. — Fin du koua ho ; achèvement de la voie rationnelle du renouvellement. Homme doué, c’est à dire homme de bien ; bon et vertueux, il a donc suivi l’action du renouvellement (de la rénovation) et s’est modifié. L’évidence est manifeste et visible comme les dessins (fleurs) de la robe de la panthère. L’homme inférieur, c’est celui qui est stupide, grossier et difficile à changer, bien qu’il ne puisse pas encore modifier son cœur, cependant il change déjà son visage pour suivre les enseignements du supérieur. Le dragon et le tigre sont des symboles du grand homme, aussi au sujet du grand homme, le texte parle du tigre, et au sujet de l’homme doué, il parle de la panthère. La nature des hommes est originellement bonne ; tous peuvent se modifier et se transformer, mais cependant il y en a qui sont inférieurs et grossiers, que les hommes saints eux mêmes sont incapables de transformer. Lorsque les princes sont des hommes comme Yao et Shouen, lorsque les saints succèdent aux saints et que pendant plus de cent ans l’univers se transforme sous leur influence, c’est ce qu’on peut appeler une action de longue durée ; cependant il y eut le peuple des Miao, il y eut un homme tel que Seang. Ils approchèrent de la transformation, ils avancèrent dans la voie de l’ordre (de la civilisation), car, en effet, ils ne firent que renouveler leur visage.

Quand l’homme inférieur a renouvelé l’apparence extérieure, la voie du renouvellement peut être considérée comme épuisée. Si l’on veut continuer à l’appliquer en poussant plus profondément l’action directrice, cela deviendra excessif, or ce qui excessif n’est plus la voie rationnelle. Aussi, parvenu à la fin du renouvellement, si l’on avance encore, le présage est malheureux ; il convient de s’attacher fermement à la pureté pour s’observer et se contenir soi-même. Le renouvellement arrivé à sa limite, si l’on ne se contient pas par la pureté, ce qui a été renouvelé se modifiera encore de nouveau. Les choses qui concernent l’univers sont telles que, d’abord on se plaint de la difficulté qu’elles présentent à toute tentative de renouvellement, mais une fois renouvelées, on se plaint de l’impossibilité que l’on rencontre pour les conserver et les maintenir. Aussi, à la fin du renouvellement, le texte avertit que le maintien dans la pureté sera un présage heureux.

Le maintien dans la pureté n’est il pas un avertissement motivé par la nature du trait qui est hexaire ? Réponse : cela est dit parce qu’il s’agit de la fin du renouvellement et que rien n’est en dehors de la loi exprimée. La nature de l’homme est originellement bonne : comment se peut il donc faire qu’il y en ait qui ne sont pas susceptibles de rénovation ? Réponse : si l’on discute leur nature, elle est bonne chez tous ; mais si l’on discute leurs aptitudes, alors il y en a qui sont inférieurs et grossiers et qui ne changent point. Ce qu’on appelle infériorité et grossièreté présente deux variétés : se violenter, et s’abandonner. Si l’homme se gouverne par le bien, il n’est rien qu’il ne puisse changer ; bien qu’extrêmement stupide et grossier, il peut tout aiguiser peu à peu et par suite il est susceptible d’avancer. Mais celui qui se violente et se contraint résiste à la transformation parce qu’il n’y a pas confiance ; celui qui s’abandonne arrête cette transformation parce qu’il n’agit point ; bien qu’initié par la présence d’un homme saint, l’action transformatrice ne peut pas pénétrer.

C’est là ce que Khong Tse désigne par les mots « inférieur et grossier ». Toutefois, dans l’univers, ceux qui se violentent et s’abandonnent ne sont pas tous nécessairement stupides et grossiers ; de temps à autre, il y en a qui sont violents et malfaisants et dont les aptitudes et la force sont supérieures à celles des autres hommes. Tel fut le cas de Sheang Sin. L’homme saint les appelle grossiers parce qu’ils rompent eux mêmes avec le bien, et d’ailleurs si l’on examine vers quelle fin ils tendent, on sera convaincu de leur stupidité. Du moment où il est dit qu’ils sont inférieurs et grossiers, comment sont ils capables de changer leur visage ? Réponse : bien que leur cœur ait rompu avec la voie du bien, ils craignent l’autorité et fuient les peines et en cela ils sont comme les autres hommes ; mais ce qu’ils ont de commun avec les hommes c’est ce qui fait comprendre que leur faute n’est pas le résultat de leur nature.

TSHOU HI. — La voie de la suppression et du renouvellement est achevée ; la modification de l’homme doué est comme celle de la panthère, et l’homme inférieur, lui aussi, change son visage par obéissance ; on ne doit rien attendre en entreprenant et c’est de demeurer dans la droiture que résultera le présage heureux. Les choses modifiées ou renouvelées ne le sont que par suite de l’impossibilité où l’on se trouve de ne pas effectuer ces changements ; on ne doit point agir avec excès, et les aptitudes du trait supérieur hexaire elles mêmes ne doivent pas l’autoriser à agir. C’est pour cela que tel est le sens divinatoire.

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