8. Pi : LA SOLIDARITE L'UNION
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177.Premier trait hexaire : avoir foi et s’associer ; pas de culpabilité ; avoir foi et remplir le vase ; le dernier arrivé a d’autres présages heureux.

TSHENG TSE. — Le premier trait hexaire figure le commencement de l’association ; la voie rationnelle de l’association est basée sur la sincérité et la confiance ; si quelqu’un ne porte pas la bonne foi dans son cœur et se rapproche d’autrui, quel est l’homme qui voudrait s’allier à lui ? Aussi au début de l’association, il faut absolument qu’il y ait foi et sincérité, et alors il n’y a pas de culpabilité. La foi interne, c’est la confiance et l’absolue sincérité qu’on porte en soi-même, comme lorsque quelque chose remplit complètement l’intérieur d’un vase. Le terme du texte, traduit par le mot vase, désigne un objet fait d’une matière simple et sans ornementations ; cela exprime que l’intérieur d’un vase est rempli complètement, sans qu’on ajoute aucun ornement à l’extérieur. Alors, à la fin, il peut arriver qu’il y ait d’autres présages heureux ; « autres » indique qu’ils diffèrent de ceux qui sont déjà énoncés. Au sujet du mot « extérieur », si la sincérité remplit complètement l’intérieur, aucun être ne sera sans avoir confiance, pourquoi employer encore l’ornementation extérieure pour appeler l’association ? Si l’intérieur est plein de véracité et de sincérité, quel que soit l’extérieur, tous doivent ressentir l’influence de ces qualités et venir se mettre à la suite de celui qui les possède. La foi et la sincérité sont les bases de l’association.

TSHOU HI. — Ce qui fait la noblesse du début de l’association, c’est qu’il y a bonne foi, et alors il est possible qu’il n’y ait point de culpabilité. Si cette bonne foi remplit complètement (le cœur), alors il y aura encore d’autres présages heureux.

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179.Deuxième trait hexaire : l’association se produit de dedans ; présage heureux de la perfection.

TSHENG TSE. — Le premier et le cinquième traits sont ceux qui se correspondent sympathiquement avec droiture ; tous deux possèdent la justice et la droiture : ce sont ceux qui s’associent et se groupent suivant la voie naturelle de la justice et de la droiture. Le second est placé dans le koua simple intérieur ; « de dedans » veut dire « de soi-même », « de son propre mouvement ». Bien que le droit de choisir les aptitudes et de les employer appartienne au supérieur, cependant, le fait de consacrer sa personne au service du pays, doit certainement résulter de la volonté propre du sujet. Posséder en soi-même le sentiment de l’accord à la voie morale du prince et se mettre en avant pour son service, c’est se conformer à la droiture, et le présage est heureux. Employer la voie rationnelle de la justice et de la droiture pour répondre sympathiquement à l’appel du supérieur, c’est là agir de soi-même et sans se manquer à soi-même. Se hâter prématurément en cherchant à s’associer, ce n’est pas la voie rationnelle de l’estime de soi-même, telle que la pratique l’homme doué, c’est se manquer à soi-même.

TSHOU HI. — Douceur, passivité, justice et droiture ; en haut, correspondance sympathique avec le cinquième trait nonaire ; de dedans, mouvement de rapprochement vers quelque chose d’extérieur et accord avec la droiture ; c’est une voie logique de bonheur. Si celui qui consulte le sort est dans ces conditions, il agira avec droiture et le présage est heureux.

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181.Troisième trait hexaire : s’associer à des hommes indignes.

TSHENG TSE. — Le troisième trait hexaire est sans justice ni droiture, et ceux à qui il s’associe sont tous sans justice ni droiture ; le quatrième trait est malléable, négatif et sans justice, tandis que le second conserve ses sympathies et s’associe avec le premier ; tous sont sans justice ni droiture ; ce sont des hommes indignes. S’associant avec des hommes indignes, les inconvénients sont évidents et il n’est pas nécessaire de parler des remords et de l’appréhension de maux futurs, c’est pourquoi on peut en souffrir. Malgré la justice et la droiture du second trait, il est qualifié comme « homme indigne » ; le sens est adopté suivant l’opportunité du moment et il est différent dans chaque cas.

TSHOU HI. — Douceur malléable négative sans justice ni droiture ; ceux qui le supportent, le surmontent, ou lui correspondent sympathiquement, sont tous négatifs ; ceux à qui il s’associe ont tous l’image symbolique d’hommes indignes. Le sens divinatoire est un présage très malheureux, et cela est évident sans qu’il soit nécessaire de le mentionner.

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8. Pi
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183.Quatrième trait hexaire : de l’extérieur on vient s’associer ; présage heureux de la perfection.

TSHENG TSE. — Le quatrième ne correspond point sympathiquement au premier et le cinquième s’associe avec lui : vers l’extérieur il s’associe au cinquième ; c’est là atteindre à la parfaite droiture, et c’est un présage heureux. Le prince et le sujet s’associant ensemble, c’est la droiture ; s’associer ensemble en se rapprochant, s’associer ensemble en se donnant l’un à l’autre, c’est ce qui convient et est opportun. Le cinquième est énergique, positif, juste et droit ; c’est le sage ; il occupe le rang prééminent et est dans une position supérieure. Or, se rapprocher du sage, suivre le supérieur, c’est la droiture dans l’association, de sorte que cela constitue le présage heureux de la perfection. L’occupation du quatrième rang par un trait hexaire donne encore le sens d’accord avec la droiture. Enfin, un homme doux et négatif, sans justice, pouvant s’associer au sage doué d’énergie, de justice, d’intelligence et de droiture, indique l’accord avec la droiture et donne un présage heureux. Ou bien encore, en s’associant au sage, en suivant le supérieur, il faut absolument agir par la voie naturelle de la droiture et le présage sera heureux. Toutes ces définitions s’enchaînent mutuellement et le sens est dès lors complet.

TSHOU HI. — Il emploie la douceur malléable et occupe un rang qui comporte la douceur ; au dehors il s’associe au cinquième trait nonaire, contre lequel il se presse ; cela est considéré comme exprimant l’accord à la droiture et comme une voie rationnelle de bonheur. Si celui qui consulte le sort est dans ces conditions, ce sera la droiture et un présage heureux.

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185.Cinquième trait nonaire : association illustre ; le roi emploie trois lignes de rabatteurs et perd le gibier qui est devant ; les gens du district ne s’en préoccupent point ; présage heureux.

TSHENG TSE. — Le cinquième trait occupe la situation du prince ; il se place suivant la justice et possède la droiture ; c’est celui qui épuise le bien dans la voie rationnelle de l’association. La voie logique du prince groupant l’univers en société consiste seulement en ce qu’il doit illustrer et montrer clairement la voie morale de l’association, par exemple, au moyen de la sincérité de ses idées dans sa manière d’être envers les êtres, par le soin de juger sur ses propres sentiments de l’effet de ses actions sur autrui, par le développement des institutions sociales et la pratique de l’humanité, afin que tout l’univers aspire à éprouver l’influence bienfaisante de ses qualités : telle est la voie rationnelle du prince pour réunir et rapprocher l’univers en société. Dans de telles conditions, qui donc, dans l’univers, ne se rapprocherait du supérieur pour se grouper autour de lui ? Mais s’il n’agit que par la violence et si son humanité est minime ; s’il méconnaît la voie morale et recherche la flatterie, s’il ne tend qu’à obtenir le concours des inférieurs, cette voie morale est encore déprimée et étouffée : lui serait il donc possible d’obtenir ainsi le concours de l’univers ?

Aussi, l’homme saint emploie la droiture exprimée par le cinquième trait nonaire accomplissant parfaitement les prescriptions de la voie rationnelle de l’association et prend comme exemple les « trois rangs de rabatteurs ». Il est dit : « Le roi emploie trois lignes de rabatteurs et perd le gibier qui est devant ; les gens du district ne s’en préoccupent point ; présage heureux. » Les premiers rois considéraient les chasses des quatre saisons comme une coutume qui ne pouvait pas être délaissée, aussi consultant l’humanité de leur cœur, ils établirent la règle de trois lignes de rabatteurs. C’est ce que le livre des Rites exprime en disant : « L’empereur (Thien Tse) ne ferme point la circonvallation. »  L’expression : Tsheng theang, faisant interrompre la continuité du filet, a le même sens. Dans l’enceinte de chasse de l’empereur, on réunissait trois faces sans discontinuité, tandis que dans celle de devant on ouvrait une voie praticable, afin que le gibier puisse y passer et s’en aller, et cela par crainte de l’extermination des animaux ; c’est là l’humanité se manifestant dans l’amour de la vie.

N’était pris que ce qui ne savait pas préserver sa vie, ceux qui au lieu de sortir s’enfonçaient dans l’enceinte ; les oiseaux et autres animaux qui fuyaient par devant pouvaient se sauver, et c’est pour cela que le texte dit : « Perdre le gibier qui est devants. »  Le roi illustre et montre clairement la voie morale de l’association ; l’univers vient spontanément se grouper autour de lui. Il enveloppe ceux qui Viennent de son affection et de sa protection. Certes, ce n’est pas là un empressement désordonné et né de la convoitise, lui faisant rechercher l’aide et la société des êtres. Ainsi, dans l’exemple des trois rangs de rabatteurs à la chasse, les animaux qui s’en vont n’en sont pas empêchés et ne sont pas poursuivis, tandis que ceux qui viennent sont pris. C’est là la grandeur dans la voie rationnelle du prince, ce qui fait que le peuple jouit du bien-être sans savoir de qui il lui vient. « Les gens du district ne s’en préoccupent point, présage heureux » ; ce passage exprime le point extrême auquel est poussé le désintéressement et l’absence d’égoïsme, sans distinction entre ce qui est proche ou éloigné, entre ce qui est personnel ou étranger.

Le district, c’est le district de la résidence ; dans le Yi king, ce qu’on entend par ce mot district, c’est toujours le lieu où le roi tient sa cour, le royaume central au milieu des divers États feudataires. Le terme traduit par « se préoccuper » exprime l’idée d’assigner une limite ; unité de manière d’agir dans la façon de recevoir et de traiter les êtres, sans limiter l’affection à ceux qui résident dans le district ; dans ces conditions le présage est heureux. L’homme saint gouverne le monde par la grandeur du désintéressement et par l’absence d’égoïsme ; on peut le voir par l’exemple de l’illustration de l’idée d’association développée ci-dessus. Ce n’est pas la voie du prince réunissant l’univers en société qui est seule basée sur ces principes ; en général, dans l’association entre les hommes, il n’en est jamais autrement. Si on en parle au point de vue du sujet envers le prince, épuiser la fidélité et la sincérité, développer jusqu’à leurs dernières limites les capacités et la force d’action, c’est illustrer la voie morale de l’association aux intérêts du prince et à sa fortune. Être employé ou ne pas l’être dépend uniquement de la volonté du prince ; on ne doit point, par une approbation servile, aller au devant de son choix et chercher à se faire agréer dans son entourage. Entre amis il en est encore de même ; il faut se réformer soi-même et assurer la sincérité de ses intentions dans les relations avec autrui. Être affectionné et recherché, ou ne pas l’être, dépend des sentiments d’autrui et non pas de sa propre volonté à soi-même ; on ne doit pas employer les discours insinuants et se parer de couleurs empruntées, suivre pas à pas en approuvant quand même, et profiter des occasions fortuites en visant à faire rechercher sa propre société par quelqu’un. Dans toute société entre concitoyens, parents ou alliés, personnes quelconques, il n’en est jamais autrement ; tel est le sens de la formule relative aux trois lignes de rabatteurs et au gibier qui est en avant.

TSHOU HI. — L’unique positivité occupe le rang prééminent : énergie, activité, justice et droiture ; la foule des négativités, dans le koua, vient se grouper autour de cette positivité ; c’est là manifester ostensiblement son association sans arrière pensée d’intérêt privé. Par exemple, c’est l’empereur qui ne fait pas joindre les extrémités et qui ouvre une des faces du filet. Ceux qui viennent ne sont pas repoussés ; ceux qui s’en vont ne sont pas poursuivis. Aussi, ce koua est considéré comme exprimant l’image symbolique de l’emploi des trois rangées de rabatteurs en perdant le gibier qui est avant et sans que les hommes du district s’en préoccupent. En effet, bien qu’il s’agisse d’un cas tout personnel, c’est encore un exemple de l’idée exprimée plus haut. Ils ne s’avertissent pas mutuellement afin d’être prêts à capturer quand même. Tout ceci exprime toujours une voie rationnelle conduisant au bonheur et si celui qui interprète le sens divinatoire est dans ces conditions, le présage est heureux.

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187.Trait supérieur hexaire : absence de tête dans l’association ; présage malheureux.

TSHENG TSE. — Ce trait hexaire occupe le rang supérieur ; c’est la fin de l’association. Le mot sheou, tête, avant dernier caractère du texte, veut dire commencement, origine ; dans la voie rationnelle de toute association, si le commencement est bien, la fin sera le bien. Il arrive quelquefois que le commencement n’est pas suivi de résultat ; jamais il ne peut y avoir absence de commencement et ensuite résultat. Aussi, dans le cas où il n’y a pas de principe dans le fait d’association, lorsqu’arrive la fin, le résultat doit être malheureux. Ceci est dit par rapport à la fin de l’association. Cependant le trait supérieur est hexairé, c’est à dire malléable et négatif et il est sans justice ; il est placé au comble du péril ; c’est évidemment celui qui ne peut pas atteindre au résultat. Commencer une association autrement que par la voie morale et rationnelle et arriver à une impossibilité finale, c’est là un cas fréquent.

TSHOU HI. — La douceur malléable de la négativité occupe le rang supérieur ; elle ne s’associe point aux traits inférieurs ; c’est une voie logique de malheur et c’est pour cela que ce trait constitue l’image symbolique d’absence de principe ; et que le sens divinatoire indique un présage malheureux.

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