58. Touei : LE SEREIN LE JOYEUX LE LAC
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1016.Premier trait nonaire : satisfaction et harmonie ; présage heureux.

TSHENG TSE. — Bien que le premier trait soit positif, il est rangé dans la substance du koua qui exprime la satisfaction et il occupe le rang le plus bas, sans avoir aucun concours sympathique sur quoi s’appuyer ; cela indique qu’il est capable de s’abaisser et de s’humilier, de se soumettre avec douceur pour trouver sa satisfaction et que, de plus, il n’a aucun lien d’intérêt privé et de partialité qui le dirige et le retienne. Lorsque la satisfaction résulte de l’esprit de concorde et qu’elle n’est pas entraînée par aucun sentiment d’égoïsme, c’est ce qui constitue la droiture de cette satisfaction. L’énergie active positive n’est pas humble ; l’acceptation d’un rang inférieur comporte au contraire l’humilité ; être placé dans la satisfaction indique la possibilité de la douceur et de la concorde ; l’absence de correspondance sympathique exprime qu’il n’y a aucune partialité. Lorsqu’on se place ainsi dans la satisfaction, c’est ce qui entraîne comme conséquence un présage heureux.

TSHOU HI. — Puisqu’il s’agit d’un trait positif faisant partie du koua qui exprime la satisfaction, et puisqu’il est placé au rang le plus bas, que d’ailleurs il n’est retenu par aucune sympathie, tels sont donc l’image symbolique et le sens divinatoire.

1017:

1018.Deuxième trait nonaire : foi et satisfaction ; les regrets se dissipent.

TSHENG TSE. — Le second trait supporte la malléabilité négative et se presse contre elle ; la malléabilité négative indique l’homme inférieur ; puisqu’il se plaît avec lui il en aura des regrets. Le second trait possède les vertus, de l’énergie et de la justice ; il est rempli de bonne foi et de confiance ; bien qu’il se rapproche de l’homme inférieur, il s’observe lui-même et ne commet point de manquements. L’homme doué s’accorde mais il n’imite pas ; il éprouve de la satisfaction mais sans perdre son énergie et sa justice, aussi le présage est heureux et les regrets se dissipent. Sans son énergie et sa justice, le second trait aurait des regrets, et c’est parce qu’il s’observe lui-même que les regrets se dissipent.

TSHOU HI. — L’énergie et la justice sont considérées comme comportant la bonne foi ; occuper un rang négatif constitue une cause de regrets. Si celui qui consulte le sort emploie la bonne foi et veut en être satisfait, le présage sera heureux, et les regrets se dissiperont.

1019:

1020.Troisième trait hexaire : il vient se réjouir ; présage malheureux.

TSHENG TSE. — Le troisième trait hexaire est malléable et négatif, c’est un homme sans justice ni droiture ; s’il est satisfait, c’est autrement que par la voie rationnelle. Il vient se réjouir ; c’est à dire qu’il survient pour chercher sa propre satisfaction. Il se presse contre les positivités qui sont au dessous de lui, se courbe sans souci de la voie morale. C’est parce qu’il arrive pour chercher sa propre satisfaction que le présage est malheureux. Arriver en dedans venant de l’extérieur, c’est venir ; au dessus et au dessous de lui, les traits sont positifs et lui seul se dirige vers l’intérieur. Il fait partie de la même substance, mais sa nature, qui est la malléabilité, le porte à descendre et à s’abaisser ; il perd la voie rationnelle et agit en descendant.

TSHOU HI. — Malléabilité négative, sans justice ni droiture ; c’est de lui que dépend la satisfaction exprimée par le koua simple touei. Au dessus de lui il ne rencontre aucune sympathie et il revient vers les deux positivités placées au dessous pour rechercher sa propre satisfaction : c’est une voie rationnelle de présage malheureux.

1021:

58. Touei
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1022.Quatrième trait nonaire : apprécier la satisfaction sans être déjà en repos ; limiter l’inconvénient et avoir du plaisir.

TSHENG TSE. — Le quatrième trait s’élève pour servir la justice et la droiture du cinquième et il descend pour s’associer à la faiblesse vicieuse du troisième. Bien qu’énergique et positif, il se place sans se conformer à la droiture. Le troisième trait malléable et négatif plaît à la positivité, aussi, le quatrième ne peut se décider et il calcule et apprécie sans être déjà fixé et en repos. Cela exprime qu’il discute et délibère sur ce qu’il doit suivre, sans être déjà décidé, sans pouvoir avoir déjà pris un parti définitif. Ce qui est placé entre deux choses différentes s’appelle une limite ; c’est ce qui divise et sépare (septième caractère du texte).

Dans le caractère qui représente les limites entre les pièces de terre, on a ajouté le caractère qui représente un champ, mais le sens est le même. Aussi, lorsqu’il s’agit de préceptes ou de règles que l’homme doit observer on emploie ce mot de « limite » avec le sens de restriction, restreindre, limiter. S’il se restreint et se limite ainsi, en observant la droiture, et s’il coupe court au mal et au vice, il aura du plaisir. Suivre le cinquième, c’est la droiture ; se placer avec le troisième, c’est le vice et le mal. Le quatrième trait est placé près de la situation du prince. S’il se restreint énergiquement et observe la droiture, s’il coupe court au vice et au mal, il est sur le point de s’accorder avec le prince pour pratiquer la voie rationnelle de celui-ci, le bonheur se répand sur les êtres, ce qui constitue une cause de plaisir. Dans le cas du quatrième trait, le bien et le mal sont encore incertains ; cela dépendra de ce qu’il suivra.

TSHOU HI. — Le quatrième trait monte se soumettre à la justice et à la droiture du cinquième et il descend s’associer à la malléabilité vicieuse du troisième, de sorte que rien ne peut être décidé et qu’il est en train d’apprécier ce qui le satisfera ; il ne peut pas encore prendre de décision. Toutefois, ses caractères physiques comportent essentiellement la dureté énergique positive, aussi il peut se contenir et observer la droiture et restreindre le mal et le vice ; de cette façon il éprouvera du plaisir. Le sens divinatoire et l’image symbolique étant ainsi, ils constituent un avertissement profond.

1023:

1024.Cinquième trait nonaire : foi dans l’usure ; il y a péril.

TSHENG TSE. — Le cinquième trait nonaire, possède la situation prééminente et il se place avec justice et droiture ; il accomplit le bien dans la voie rationnelle de la satisfaction, cependant, l’homme saint pose encore l’avertissement relatif à l’existence du péril. C’est qu’en effet, la perfection accomplie de Shouen et de Yeou eux mêmes n’existe jamais sans comporter quelque avertissement. Un avertissement ne se rapporte qu’à l’objet qui le rend nécessaire ; bien que des hommes saints ou des sages occupent les rangs supérieurs, cela n’empêche pas que l’univers renferme toujours quelques hommes inférieurs, mais ceux ci n’osent pas donner libre cours à leurs sentiments pervers.

L’homme saint de son côté se réjouit de les voir capables de concentrer leurs efforts pour modifier leur apparence, tandis que ceux là, hommes inférieurs, savent toujours reconnaître la satisfaction qu’ils causent à l’homme saint. Par exemple, c’est le cas des « quatre méchants » placés à la cour de Yeou, qui, d’une nature vicieuse et négative, se conformaient cependant avec soumission à ses ordres ; l’homme saint n’ignorait pas qu’ils étaient incorrigibles, mais il exploitait leur crainte des châtiments pour les forcer à se conduire vertueusement. Si le cinquième trait croit sincèrement que la fausse apparence de vertu de l’homme inférieur tient à une vertu réelle, et s’il ne sait reconnaître ce que cache réellement cette apparence simulée, ce sera une voie rationnelle de péril. Quant à l’homme inférieur n’étant pas suffisamment tenu en défiance, il ira contre le bien : l’idée qui conduit l’homme saint à cet avertissement est profonde.

Le cinquième caractère du texte, user par le frottement, exprime la diminution graduelle de la positivité ; c’est la négativité usant peu à peu la positivité, et en effet ce passage désigne le sixième trait hexaire, de sorte que la confiance dans l’usure sera périlleuse. Puisque le cinquième trait se trouve dans un moment qui comporte la satisfaction, et qu’il se rapproche secrètement du trait supérieur hexaire, il y a donc lieu à un avertissement : bien qu’avec la sainteté de Shouen et même en se défiant de la flatterie et de la dissimulation, il est impossible de ne pas être sur ses gardes. La satisfaction émeut et influence le cœur de l’homme, elle l’envahit facilement et il y a lieu de la craindre ; tel est le sens.

TSHOU HI. — Usure se rapporte à la capacité que possède la négativité d’user et de diminuer la positivité. Le cinquième trait nonaire est énergique et positif, juste et droit ; cependant, en présence d’un moment de satisfaction et occupant la situation prééminente, il est très voisin du trait supérieur hexaire ; celui-ci est malléable et négatif ; c’est de lui que dépend l’existence du koua touei. Placé au comble de la satisfaction, il pourrait se plaire autrement qu’au bien et user la positivité, c’est pourquoi la formule borne l’avertissement à prévenir que la confiance dans le trait supérieur hexaire serait périlleuse.

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1026.Trait supérieur hexaire : amener le plaisir.

TSHENG TSE. — Dans les autres koua, lorsque le dernier degré est atteint, il y a modification et transformation ; dans le koua touei, qui exprime la satisfaction, le degré extrême atteint, il y a encore une satisfaction plus grande. Il occupe le rang extrême dans ce koua, et il représente celui qui est incapable de s’arrêter et de se modérer. Aussi, alors que la satisfaction est déjà arrivée à son extrême limite, il l’étend encore et l’augmente et cependant il n’en résulte ni regrets, ni culpabilité ; comment cela peut il être ? Réponse : en disant qu’il ne sait pas s’arrêter, on ne voit pas encore si ce qui fait l’objet de sa satisfaction est le bien ou le mal. De plus, au dessous de lui, il foule aux pieds la justice et la droiture du cinquième trait nonaire, il ne peut donc produire chez qui que ce soit une satisfaction malsaine. Le troisième trait hexaire, lui, est entre deux traits qui dénotent l’absence de droiture, et c’est à cause de cela qu’il comporte un présage malheureux.

TSHOU HI. — Le trait supérieur hexaire est celui de qui dépend l’achèvement du koua qui exprime la satisfaction ; puisqu’il est négatif et qu’il occupe le rang extrême dans ce koua, il entraîne les deux traits positifs placés au dessous de lui à s’allier avec lui pour leur satisfaction, mais il ne peut pas affirmer que ceux ci le suivront. Aussi, au sujet du cinquième trait nonaire il y avait lieu de formuler un avertissement, tandis que, dans le cas de ce trait supérieur, la formule ne parle ni de présage heureux, ni de présage malheureux.

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