61. Tshong fou : LA VERITE INTERIEUR
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1068.Premier trait nonaire : présage heureux de l’appréciation ; s’il y a autre chose, pas de calme.

TSHENG TSE. — Ce trait nonaire se trouve au début de la confiance intérieure, aussi la formule avertit au sujet du jugement relatif à ce qu’il croit. Le troisième caractère du texte signifie mesurer, apprécier, évaluer ; mesurer ce qu’il est possible de croire avec confiance, et ensuite s’y conformer. Bien qu’animé d’une confiance extrême, si cette confiance est appliquée à un fait qui n’en est pas digne, il en résultera des regrets et de la culpabilité, aussi c’est en mesurant et en appréciant d’abord et en ajoutant foi ensuite que le présage sera heureux. Du moment où l’objet de cette confiance est vérifié, la confiance doit être entière et parfaite, si elle est appliquée à d’autres objets, le calme et la sérénité de l’assurance deviennent impossibles. Calme, sérénité majestueuse. « S’il y a autre chose » indique que le jugement est indécis ; lorsque le jugement de l’homme manque de fixité et de certitude, il est troublé et manque de calme et d’assurance. Le premier et le quatrième traits sont en correspondance sympathique conforme à la droiture.

Le quatrième fait partie de la substance qui indique l’humilité et occupe son rang avec droiture, rien en lui n’est autrement que bien. Dans les sentences des traits, ce qui est important est surtout le sens du début ou commencement, aussi ce n’est pas le sens de correspondance sympathique mutuelle qui est relevé ; si on s’occupait de cette correspondance sympathique, il n’y aurait plus discernement et jugement.

TSHOU HI. — Au moment du début de la confiance intérieure, en haut, il correspond sympathiquement avec le quatrième trait hexaire ; s’il est capable d’apprécier ce qu’il doit croire, et ensuite de le croire, le présage sera heureux. S’il y a d’autres sujets de confiance, il perd la droiture qui résulte de son premier jugement, et il ne pourra pas jouir de la certitude qui assurerait son repos et sa tranquillité : c’est une expression qui indique l’avertissement donné à celui qui consulte le sort.

1069:

1070.Deuxième trait nonaire : l’oiseau ho qui chante est dans l’obscurité ; son petit l’accompagne ; j’ai un beau titre ; moi et toi nous le désirons.

TSHENG TSE. — Le second trait est celui qui est énergique et absolu dans l’extrême confiance intérieure. La bonne foi, étant poussée à un degré extrême, peut émouvoir et influencer librement. L’oiseau ho chante dans un lieu solitaire et sombre ; on ne l’entend pas, mais son petit et lui se répondent mutuellement et s’accordent ; les désirs intimes de leurs cœurs sont librement en communication par leurs accents. Le beau titre c’est moi qui le possède et l’autre aussi y est attaché par un désir ardent ; l’idée d’estimer et de désirer le beau titre est la même chez tous les deux.

Lorsqu’il y a bonne foi à l’intérieur, les êtres répondent tous sans exception avec sympathie, parce que la sincérité est la même. Pour l’extrême sincérité, il n’y a pas d’intervalle, ou de distinction, entre ce qui est près ou éloigné, profond ou superficiel, aussi les « formules annexées » disent que, lorsqu’il s’agit du bien, on y répond sympathiquement de mille lis à la ronde, tandis que lorsqu’il s’agit de ce qui n’est pas le bien, on s’en détourne à mille lis de distance ; cela exprime que la sincérité des sentiments se communique librement. L’extrême sincérité est la raison d’être de la libre communication des influences ; celui qui connaît la voie rationnelle est à même de le comprendre.

TSHOU HI. — Le second trait nonaire exprime la réalité de la confiance intérieure et le cinquième trait nonaire lui correspond sympathiquement, aussi par la réalité de la confiance intérieure, de sorte qu’il présente l’image symbolique de l’oiseau ho qui chante et de son petit qui s’accorde à ses accents et de l’idée exprimée par les mots : « mon titre et ton désir ». L’oiseau ho est dans la négativité, c’est à dire que, nonaire, il occupe le second rang. Un « beau titre », c’est à dire se conformer à la justice. L’avant dernier caractère du texte signifie désirer, avoir envie de ; cela exprime que les grandes vertus sont ce que l’homme estime et apprécie. Aussi, bien que je sois moi-même seul à posséder ce beau titre, cependant, chacun y est aussi fortement attaché et le désire.

1071:

1072.Troisième trait hexaire : il possède un équivalent ; parfois battre la mesure, parfois cesser ; parfois pleurer, parfois chanter.

TSHENG TSE. — Le quatrième caractère du texte signifie équivaloir ; contracter, former parallèle ou opposition avec... ; cela veut dire que ce qui forme le lien de la confiance, c’est uniquement la correspondance sympathique avec le trait supérieur nonaire. Le troisième et le quatrième trait sont tous les deux, à cause de leur évidement intérieur ceux de qui dépend l’achèvement de la bonne foi. Toutefois leur manière de se placer est différente. Le quatrième possède une situation définie à laquelle il s’accorde et il se maintient dans la droiture, aussi il oublie celui qui fait paire avec lui, afin de suivre le trait supérieur. Le troisième trait est dépourvu de justice et perd la droiture, aussi il s’accorde avec (possède) quelque chose d’équivalent à lui-même, qui influe sur ses propres tendances.

À cause de ses caractères physiques de malléabilité portée au plaisir, du moment où il y a quelque chose qui le retient et l’attire, il ne suit que ce qui lui inspire de la confiance. Parfois il se met en évidence, parfois il cesse et abandonne ; parfois il est triste et pleure, parfois il chante et fait de la musique. Agité ou en repos, triste ou gai, c’est toujours parce qu’il est retenu et attiré par ce qui lui inspire confiance, de sorte qu’on ne sait encore si le présage est heureux ou malheureux. Toutefois, ce n’est pas la manière d’agir de l’homme doué, intelligent.

TSHOU HI. — « Équivalent », désigne la confiance indéfinie dans le trait supérieur nonaire. Le troisième trait hexaire, malléable et négatif, sans justice ni droiture, se laisse aller à se maintenir définitivement dans le plaisir et s’allie avec le trait supérieur qu’il considère comme lui correspondant sympathiquement. Il en résulte qu’il n’est pas maître de lui-même et que l’image symbolique est telle.

1073:

61. Tshong fou
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1074.Quatrième trait hexaire : la lune est sur le point d’être pleine ; chevaux dépareillés ; pas de culpabilité.

TSHENG TSE. — Le quatrième trait est celui de qui dépend l’achèvement de la bonne foi ; il occupe une situation voisine de celle du prince ; sa position est conforme à la droiture et le trait supérieur a confiance en lui au plus haut point : c’est celui qu’il convient d’investir de l’autorité avec une entière confiance. C’est comme lorsque la lune est tout à fait sur le point d’être pleine. Quand elle est pleine elle est en opposition. Si un sujet est en opposition avec le prince, les malheurs et la décadence doivent bientôt survenir, aussi le moment où il s’agit d’être sur le point d’être entièrement éclatant (pleine lune) constitue l’extrême limite de la perfection. Chevaux dépareillés : le quatrième et le premier traits sont ceux qui se correspondent sympathiquement suivant la droiture ; ce sont ceux qui sont appareillés. Dans l’antiquité, on employait quatre chevaux pour traîner un char ; lorsqu’on ne pouvait les réunir tous de la même couleur, alors les deux de dehors et les deux de dedans ( ?) étaient accouplés par couleur.

De plus, il fallait encore qu’ils fussent appareillés comme taille, de sorte que deux chevaux constituaient une paire et étaient appelés « équivalents » (couple). Les chevaux sont des êtres qui marchent et circulent, le premier trait monte et sympathise avec le quatrième, tandis que celui-ci avance également et suit le cinquième ; ils agissent tous deux en montant, aussi l’image symbolique est empruntée aux chevaux. La voie de la bonne foi consiste dans l’unité absolue des tendances ; du moment où le quatrième trait suit le cinquième, s’il était encore retenu en bas par le premier, l’unité n’existerait plus et cela nuirait à la bonne foi et constituerait l’existence de la culpabilité. Aussi, si les chevaux appareillés s’oublient mutuellement, il n’y aura point de culpabilité. Le trait supérieur suit le cinquième et n’est pas retenu par le trait inférieur, c’est donc que les chevaux appareillés s’oublient et se quittent. S’il était retenu par le premier, il n’avancerait pas, et il ne pourrait achever l’œuvre de la bonne foi.

TSHOU HI. — Le quatrième trait hexaire occupe un rang négatif et se conforme à la droiture ; sa situation est voisine de celle du prince, ce qui constitue l’image symbolique de la lune sur le point d’être pleine. Chevaux appareillés, ou couple de chevaux, c’est-à-dire que le premier et le quatrième forment une paire. Mais le quatrième rompt avec le premier et monte à cause de la confiance qu’il place dans le cinquième, de sorte que cela constitue l’image symbolique de chevaux dépareillés, ou qui s’abandonnent mutuellement. Si celui qui consulte le sort est dans ces conditions, il n’y aura pas de culpabilité.

1075:

1076.Cinquième trait nonaire : avoir bonne foi et comme attaché ; pas de culpabilité.

TSHENG TSE. — Le cinquième trait occupe la situation du prince. La voie rationnelle du prince doit être basée sur la plus extrême sincérité et pénétrer tout l’univers en l’influençant librement, afin d’inspirer la confiance et de toucher le cœur de l’univers entier en l’attachant par des liens indissolubles ; alors le prince sera sans culpabilité. Si la bonne foi du prince est incapable de produire cet attachement inébranlable, alors, parmi des millions et des millions de cœurs, comment garantir qu’il ne se produira pas des cas d’abandon et d’éloignement ?

TSHOU HI. — Le cinquième trait nonaire est énergique et actif, juste et droit ; il exprime la réalité dans la bonne foi, et il occupe la situation prééminente : c’est celui de qui dépendent la confiance et la bonne foi. En bas, il correspond sympathiquement au second trait nonaire ; ils possèdent les mêmes vertus, aussi, tels sont l’image symbolique et le sens divinatoire.

1077:

1078.Trait supérieur nonaire : le bruit des ailes monte au ciel ; pureté, présage malheureux.

TSHENG TSE. — Le bruit des ailes, le bruit vole, mais la réalité ne suit point. Ce trait est placé à la fin du koua qui symbolise la confiance ; lorsque la confiance cesse, tout se corrompt ; la fidélité intérieure se perd, la beauté et l’élégance extérieures s’évanouissent, aussi la formule parle du bruit des ailes montant au ciel. La droiture à son tour est détruite : la nature de la positivité est d’avancer en montant ; le caractère physique du vent est de voler en tourbillonnant. Ce trait nonaire se trouve dans le moment exprimé par le koua tshong fou ; il est placé au rang le plus élevé : c’est celui qui a confiance dans son mouvement ascensionnel et qui ne sait point s’arrêter. L’extrême degré dans l’action du bruit du battement d’ailes dans le vol des oiseaux, c’est de monter jusqu’au ciel d’où il peut être entendu ; en poussant à tel point la fermeté absolue d’une action, sans être capable de la modifier, le présage malheureux est évident.
Fou Tse dit : « aimer à croire et ne pas aimer à étudier : c’est l’aveuglement et il est destructif » ; c’est une expression pour désigner l’opiniâtreté sans intelligence.

TSHOU HI. — Il occupe le rang extrême dans le koua qui exprime la confiance ; il exprime l’extrême crédulité et l’incapacité de se corriger ; bien qu’il possède la pureté, c’est cependant une voie rationnelle de présage malheureux, et c’est pour cela que tels sont l’image symbolique et le sens divinatoire. La poule est désignée par l’expression « bruissement des ailes » ; elle est l’image symbolique de l’humilité. Être placé au rang extrême du koua simple qui exprime l’humilité, c’est ce qui est considéré comme le fait de parvenir jusqu’au ciel. La poule n’est pas un animal capable de s’élever jusqu’aux cieux et cependant elle voudrait y atteindre ; elle croit ce qu’elle ne devrait pas croire et est incapable de modifier ses aspirations. C’est encore le même sens.

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