37. Kia jen : LA FAMILLE - LE CLAN
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665.Premier trait nonaire : régler la famille : les regrets se dissipent.

TSHENG TSE. — Le premier trait, exprime le commencement de la voie rationnelle de la famille. Le troisième caractère du texte signifie établir des défenses protectrices, des règles de direction et de préservation. Régler les commencements dans la possession de la famille, pouvoir employer les préceptes et les mesures d’ordre comme défense protectrice et comme préservation, conduira à éviter les regrets. Gouverner la famille, c’est gouverner la foule des hommes. Si on ne l’enserre pas par des mesures limitatives, les sentiments humains se donneront libre cours, et il en résultera infailliblement des regrets. Il n’y a pas de conséquences, si graves qu’elles soient, où ne puissent conduire l’oubli de l’ordre de préséance entre les aînés et ceux qui sont plus jeunes et de la séparation des sexes, les offenses aux liens de devoir et de reconnaissance, la perturbation dans les relations de famille.

Si on peut dès le commencement employer les règles et les mesures restrictives pour la préserver et la garantir, toutes ces conséquences ne se présenteront pas, de sorte que les « regrets se dissipent ». La qualité de trait nonaire comporte les aptitudes de l’intelligence et de la fermeté énergique, elle désigne celui qui peut préserver la famille. La formule ne dit pas : « pas de regrets » ; lorsque plusieurs personnes sont groupées en troupe, il y a nécessairement des causes de chagrin et de regrets ; c’est parce qu’il y a des mesures de préservation que ces regrets se dissipent.

TSHOU HI. — Le premier trait nonaire emploie la dureté énergique de la positivité pour poser les principes de la possession de la famille ; pouvant la préserver par des mesures restrictives et préservatrices, les regrets se dissiperont. C’est un avertissement à celui qui consulte le sort, qu’il doit être dans de telles conditions.

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667.Deuxième trait hexaire : pas de moyen de réussir ; être dans la marmite ; présage heureux de la perfection.

TSHENG TSE. — La famille de l’homme. Entre les os et la chair, entre le père et les enfants, le plus souvent, la force du sentiment prévaut sur la règle rituelle de l’étiquette, la reconnaissance prévaut sur le devoir. L’homme qui se maintient avec rigidité, seul, peut ne pas se laisser aller à manquer à la droite raison à cause de ses amitiés privées. Aussi dans le koua kia jen, dans le plus grand nombre des cas, c’est la dureté énergique qui est considérée comme constituant le bien ; c’est, par exemple, le cas du troisième trait supérieur. Le second trait hexaire emploie les aptitudes de la malléabilité négative et il occupe un rang qui comporte la même qualité : c’est celui qui est incapable de faire régner l’ordre dans la famille et c’est à cause de cela qu’il n’a aucun moyen de réussir ; rien de ce qu’il fait n’est possible.

Or, avec les aptitudes de l’intelligence et de la sévérité, il y a encore des hommes qui se laissent entraîner par le courant de leurs affections ou de leur amour et qui sont incapables de se contenir et de se préserver ; à plus forte raison, comment l’homme faible et mou pourrait il dominer les sentiments de son épouse et de ses enfants pour leur imposer une règle de conduite ? Les aptitudes du second trait, s’il s’agit de suivre la voie rationnelle de l’épouse, constitueront bien la droiture, car employer la douceur et l’obéissance pour se placer dans la justice et dans la droiture est bien la voie rationnelle de l’épouse ; aussi, dans l’intérieur du ménage, elle se conformera à la droiture et le présage sera heureux. La femme demeure à l’intérieur et préside aux soins du ménage, c’est pour cela que la formule dit : « dans le ménage ».

TSHOU HI. — Le second trait hexaire est mou, soumis, juste et droit ; la situation convenable pour la femme est à l’intérieur. C’est pourquoi tels sont l’image symbolique et le sens divinatoire.

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669.Troisième trait nonaire : gronderie entre les personnes de la famille ; regrets, préoccupations, présage heureux ; folle dissipation de la femme et des enfants ; à la fin, appréhension d’un mal futur.

TSHENG TSE. — Le sens des cinquième et sixième caractères n’est pas encore bien élucidé, toutefois, en tenant compte du sens du texte, ainsi que du son et de l’idée, on peut assimiler l’expression à « toutes les bouches récriminant », « morigéner » ; de plus la forme de ces caractères comporte l’idée de précipitation hâtive. Le troisième trait nonaire se trouve placé au rang supérieur du koua simple intérieur, il représente celui qui dirige et gouverne à l’intérieur. Puisque avec sa nature positive, il occupe un rang qui comporte la dureté et l’absence de justice, bien qu’il se conforme à la droiture, c’est celui qui déploie un excès de dureté. Dirigeant l’intérieur avec trop de dureté, il blesse par sa sévérité trop hâtive, de sorte que les personnes de la famille murmurent et grondent. Mais la famille étant gouvernée avec trop de sévérité, il n’est pas possible qu’il n’en résulte pas d’inconvénients, de sorte qu’il doit y avoir appréhension de regrets au sujet de la sévérité. Entre la chair et les os, c’est l’affection qui domine les autres sentiments, la sévérité est excessive, d’où résultent les regrets.

Malgré l’appréhension des regrets au sujet de la sévérité, bien qu’il manque de justice et de tolérance, cependant, la voie rationnelle de la famille comporte la gravité et le décorum ; les sentiments de chacun des membres de la famille étant dominés par la crainte et le respect, c’est encore quelque chose qui constitue un présage heureux pour la famille. Si la femme et les enfants sont dissipés et adonnés aux amusements frivoles, il en résultera finalement de la honte et il y a appréhension d’un mal futur. Dans le koua, il n’y a pas l’image symbolique de cette folle gaieté ; c’est qu’en effet cette expression est empruntée pour faire contraste avec l’expression « gronderie » et elle marque qu’avec de tels manquements résultant de trop de laisser aller il ne peut pas y avoir excès dans la sévérité. Les caractères du texte signifient « rires et gaieté sans mesure ». Le laisser aller sans aucune retenue conduira finalement à la désorganisation de la famille, c’est une cause légitime de honte et d’appréhension pour l’avenir.

Bien que l’excès de sévérité et de circonspection ne puisse pas manquer d’entraîner des froissements de sentiments, cependant les règles sont maintenues et l’ordre des relations dans la famille est respecté, ce qui préserve la loi du devoir entre les personnes de la famille ; si au contraire il s’agit de la dissipation sans règles ni retenue, c’est par là que les préceptes sont transgressés et méprisés, que les relations sont bouleversées ; comment la famille pourrait elle échapper aux conséquences de ses désordres ? Si la dissipation est poussée à un point extrême, elle conduira jusqu’à la ruine de la famille. La formule dit : « appréhension d’un mal futur », c’est certainement une des plus grandes causes d’appréhension ; mais comme le malheur de la famille est la conséquence extrême où conduit cette dissipation, la formule n’emploie pas prématurément le terme « présage malheureux ».

TSHOU HI. — Avec la dureté énergique, il occupe un rang qui comporte la dureté et il est dépourvu de justice : c’est celui qui abuse de la dureté, aussi il y a l’image symbolique de gronderie et d’appréhension résultant de l’excès de sévérité. Dans ces conditions, bien qu’il y ait appréhension de regrets, cependant le présage est heureux. La « folle gaieté », c’est le contraire des « murmures » exprimés précédemment ; c’est une voie rationnelle d’inquiétude et d’appréhension. L’interprétation divinatoire répondra selon le cas, aux qualités de celui qui consulte le sort, et c’est pour cela que la formule les prévoit tous les deux.

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37. Kia jen
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671.Quatrième trait hexaire : grand présage heureux de la famille riche.

TSHENG TSE. — Le trait est hexaire et fait partie de la substance du koua simple souen qui exprime l’humilité ; il occupe le quatrième rang, et se conforme exactement avec droiture à la situation qui lui convient. La rectitude dans la position occupée est considérée comme exprimant le sens de savoir se contenter de sa situation. Se soumettant avec humilité aux circonstances et suivant la voie de la droiture, on peut garantir qu’il aura la richesse. Dans la voie qui consiste à rester dans le cercle des occupations de la famille, pouvoir garantir l’obtention de la richesse sera considéré comme constituant la grandeur du présage heureux. Le quatrième rang est une situation élevée, et il n’est question que de la richesse ; c’est que, lorsqu’il s’agit de la famille, la situation élevée, c’est celle de la personne de rang prééminent ; si elle peut avoir la richesse, elle peut donc garantir l’existence de sa famille, c’est un présage grandement heureux.

TSHOU HI. — Le devoir relève de la positivité ; les avantages matériels sont du genre négatif. Puisque ce trait est négatif et occupe un rang négatif, que de plus il occupe un rang supérieur, il représente celui qui peut enrichir sa famille.

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673.Cinquième trait nonaire : le roi vient à avoir une famille ; il ne s’en inquiète pas, présage heureux.

TSHENG TSE. — Le cinquième trait nonaire représente le sexe masculin et il se trouve à l’extérieur ; il est énergique et se place dans un rang positif, il occupe une position prééminente avec justice et droiture. De plus il sympathise à la droiture et à la soumission placées à l’intérieur ; c’est celui qui représente l’extrême excellence et l’extrême droiture dans le gouvernement de la famille. « Le roi vient à avoir une famille », le cinquième rang marque la situation du prince, c’est pour cela qu’il est question du roi. Le terme traduit par « il vient à avoir » exprime qu’il « arrive » que... Il s’agit du cas le plus important dans la voie rationnelle de la famille. Or, la voie rationnelle de celui qui est le roi consiste à réformer sa propre personne pour régulariser sa famille et, lorsque la famille est correctement régularisée, l’univers est en ordre.

Depuis l’antiquité, il n’est pas un saint roi qui n’ait essentiellement fait consister sa règle de conduite à se montrer respectueux de ses propres devoirs et à faire régner la droiture dans sa famille. Aussi, la voie pour ceux qui possèdent une famille étant parvenue à son degré de plus haute importance et de parfaite régularisation, il n’y aura ni chagrin, ni soucis pénibles et l’univers sera en ordre. Il ne s’en inquiète pas et le présage est heureux. Le cinquième trait exprime le respect de soi-même à l’extérieur et le second exprime le redressement de la famille, à l’intérieur ; les mêmes vertus régnant à l’intérieur et à l’extérieur, c’est ce qu’on peut appeler parfait développement.

TSHOU HI. — « Venir à », arriver à, atteindre à ; c’est le même terme qui est employé dans l’expression « ver au grand autel ». « Avoir une famille », c’est comme si on disait « avoir un royaume ». Le cinquième trait nonaire est énergique, actif, juste et droit ; en bas, il correspond sympathiquement à la justice, à la droiture et à la douce soumission du second trait hexaire. Celui qui est roi, et qui porte ces qualités dans le sein de sa famille, n’aura pas de préoccupations chagrines et le présage heureux existe nécessairement. En effet, le sens divinatoire montre le présage heureux dans le cas où il s’agit de conduire au roi sa fiancée, mais pour quiconque possédera les mêmes vertus, et qui rencontrera ce trait en consultant le sort, le présage sera également heureux.

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675.Trait supérieur nonaire : avoir de la foi et être imposant ; finalement présage heureux.

TSHENG TSE. — Le trait supérieur occupe le dernier rang dans le koua ; il indique l’achèvement dans la voie rationnelle de la famille ; aussi la formule définit une dernière fois la base essentielle du gouvernement de la famille. La voie rationnelle du gouvernement de la famille est impossible à suivre sans la plus parfaite sincérité de sentiments ; il faut donc nécessairement posséder en soi la confiance et la bonne foi, pour que cette voie puisse être permanente et durable et pour que chacun en soit influencé et se transforme. Lorsque l’amélioration ne provient pas de la plus parfaite sincérité de sentiments, elle ne peut durer ; à plus forte raison en est il ainsi quand il s’agit d’amener autrui à se transformer. C’est pour cela que, dans la voie rationnelle du gouvernement de la famille, la. base essentielle est d’avoir de la foi.

Chez celui qui gouverne une famille, trop d’affection et de sentiments d’amour pour l’épouse et les enfants produira le manque de sévérité ; si l’affection l’emporte, le sentiment du devoir s’efface et la ruine de la famille provient toujours de l’insuffisance des règles et du relâchement progressif dans l’observation des prescriptions. Le supérieur perdant la dignité grave qui convient à la prééminence, les inférieurs oublient la condescendance respectueuse et il est impossible que le désordre ne s’introduise pas dans la famille. Il faut donc nécessairement posséder une gravité sévère et imposante pour que le résultat final puisse être heureux. La garantie du sort final de la famille repose uniquement dans la possession de la foi et de la dignité imposante, et c’est pour cela qu’il en est question à la fin du koua.

TSHOU HI. — Le trait supérieur nonaire emploie la dureté énergique et occupe le rang supérieur ; il est placé à la fin du koua de sorte que la formule traite de la voie du redressement de la famille, durable et pouvant s’étendre au loin. Celui qui consulte le sort doit être sincère et confiant, sévère et digne, alors le présage final est heureux.

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