64. Vi tsi : AVANT L ACCOMPLISSEMENT
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1120.Premier trait hexaire : mouiller la queue ; appréhension.

TSHENG TSE. — Ce trait hexaire emploie la douceur négative et se trouve au rang inférieur ; il est placé dans le péril et il sympathise avec le quatrième. Étant placé dans le péril, il en résulte qu’il n’est pas satisfait de la position qu’il occupe ; ayant une correspondance sympathique, ses tendances le portent à s’élever. Mais outre qu’il est lui-même négatif et malléable, le quatrième trait étant dépourvu des qualités de justice et de droiture est incapable de l’accueillir et de l’aider à traverser le péril. Lorsque les quadrupèdes traversent l’eau en nageant, il faut qu’ils relèvent leur queue ; si leur queue est mouillée, ils ne peuvent plus nager. « Mouiller la queue » veut dire « ne pouvoir traverser à la nage ». Il ne mesure ni ses capacités ni ses forces et il avance ; à la fin il ne peut traverser le péril (tsa) ; c’est un motif plausible de honte et d’appréhension.

TSHOU HI. — Employant la négativité et occupant le rang inférieur, en présence du début de l’ordre non rétabli, il ne peut pas avancer de lui-même, aussi tels sont l’image symbolique et le sens divinatoire.

1121:

1122.Deuxième trait nonaire : tirer la roue en arrière ; pureté, présage heureux.

TSHENG TSE. — Dans les autres koua, lorsqu’un trait nonaire occupe le second rang, il est considéré comme se maintenant dans la douceur et précédant la justice ; cela exprime le sens qu’il n’y a pas abus de dureté énergique. Dans le koua vi tsi, l’homme saint relève attentivement le sens symbolique du koua pour en faire l’objet d’un avertissement et montre clairement la voie rationnelle pour servir le supérieur avec respect et obéissance. Le koua vi tsi exprime le moment où la voie rationnelle de l’homme doué est pleine de difficultés. Le cinquième trait, avec sa malléabilité, est placé dans la situation du prince, tandis que le second, avec ses capacités d’énergie entière positive, et occupant un lieu qui indique leur mutuelle sympathie, est celui qu’il convient d’employer. Le mot dureté énergique comporte encore le sens d’opprimer la négativité ; l’eau comporte encore l’image symbolique de l’aptitude à éteindre le feu. Au moment où commence la difficulté, celui sur qui il compte et s’appuie, c’est le sujet capable ; celui-ci doit absolument pousser l’accomplissement de la voie rationnelle du respect et de l’obéissance, aussi la formule contient l’avertissement de tirer la roue en arrière, alors la droiture sera respectée et le présage sera heureux.

Tirer la roue à l’envers, c’est atténuer la force naturelle de l’action et ralentir le mouvement de progression en avant. C’est un avertissement au sujet de l’excès dans l’emploi de la dureté énergique. Lorsqu’il y a excès de dureté énergique, on en arrive facilement à braver et mépriser les supérieurs et l’obéissance est incomplète. Tels furent les cas relatifs à plusieurs personnages historiques de la dynastie des Theang. Au moment où le péril n’est pas encore conjuré, pouvoir. pousser le respect et l’obéissance à leur plus extrême limite, c’est le moyen qui assure la conformité à la droiture et à la possibilité de garantir et d’assurer la fin heureuse des événements qui s’accomplissent. Au sujet du cinquième trait hexaire, il sera question du pureté, de présage heureux et d’éclat illustre pour épuiser le bien dans la voie rationnelle du prince ; mais dans le cas du second trait nonaire, il s’agit seulement d’un avertissement relatif au respect et à l’obéissance, pour épuiser la droiture dans la voie rationnelle du sujet ; ensemble, ces deux formules épuisent la voie rationnelle du supérieur et de l’inférieur.

TSHOU HI. — Comme le second trait nonaire correspond sympathiquement avec le cinquième trait hexaire, et comme il occupe un rang qui comporte la douceur malléable et possède la justice, il est considéré comme exprimant la capacité de se contenir soi-même sans avancer ; il possède ce qui constitue la droiture dans l’infériorité et, c’est pour cela, que tels sont l’image symbolique et le sens divinatoire.

1123:

1124.Troisième trait hexaire : pas encore régularisé ; en avançant présage malheureux ; avantage à traverser un grand cours d’eau.

TSHENG TSE. — La régularité n’étant pas encore rétablie, en avançant le présage est malheureux ; cela veut dire qu’il demeure dans le péril et qu’il ne produit aucun résultat propre à l’en tirer, de sorte que s’il agit et entreprend quelque chose, le présage est malheureux. Il faut d’abord qu’il sorte du péril, et ensuite, il lui sera possible d’avancer et d’entreprendre. À cause de ses aptitudes de malléabilité négative sans justice ni droiture, et parce qu’il est placé dans le péril, le troisième trait n’est pas capable de suffire aux nécessités du moment pour rétablir l’ordre. Il n’a encore aucune voie rationnelle de possibilité de remédier à l’état actuel des choses et il ne produit aucun effet capable de le faire sortir du péril, de sorte que, s’il avance et entreprend quelque chose, c’est ce qui conduit à un présage malheureux.

Cependant, lorsque l’ordre n’est pas encore rétabli, il y a naturellement une voie rationnelle qui permet d’y remédier ; lorsque le péril est à sa fin, il y a une raison d’être qui conduit à sortir du péril. En haut, il jouit de la sympathie de la dureté énergique positive ; s’il peut s’aventurer à traverser le péril pour aller suivre le trait supérieur, tout sera réparé et mis en ordre. C’est pour cela qu’il y a « avantage à traverser un grand cours d’eau ». Toutefois, comment la régularité malléable du troisième trait serait elle capable de sortir du péril et d’avancer ensuite ? Tant que le moment n’en sera pas venu, elle en sera incapable ; ses aptitudes ne le lui permettent pas.

TSHOU HI. — Malléabilité négative sans justice et sans droiture, placée dans le moment où l’ordre n’est pas encore rétabli ; c’est en entreprenant quelque chose qu’elle entraînera le présage malheureux. Cependant, foulant la dureté énergique aux pieds par sa douceur malléable, ce trait est sur le point de sortir du péril exprimé par le koua simple khan ; il comporte l’image symbolique de traverser un cours d’eau à la nage, de sorte que tel est le sens divinatoire. En effet, s’il agit il peut être entraîné par le courant des eaux, tandis que d’un autre côté, il ne lui est pas possible de suivre la voie de la terre ferme. On doute si au dessus du septième caractère du texte il ne devrait pas y avoir la négation.

1125:

64. Vi tsi
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1126.Quatrième trait nonaire : présage heureux de la perfection ; regrets dissipés ; l’ébranlement de la foudre a pour effet la destruction du peuple des Kouei fang ; après trois ans il y a récompense d’un grand royaume.

TSHENG TSE. — Le quatrième trait, doué de la dureté énergique positive, occupe la situation du sujet de rang élevé ; au dessus de lui se trouve un maître juste et sans préventions, intelligent et docile aux conseils. De plus, lui-même sort du péril ; l’ordre non régularisé a déjà dépassé la moitié de sa période de durée, et il y a une voie rationnelle de possibilité d’y remédier. Sans les aptitudes de l’activité et de la dureté énergique positive, il n’est pas possible de remédier aux périls et aux difficultés de l’univers. Ce trait nonaire, bien que positif, occupe cependant le quatrième rang, aussi la formule avertit au sujet du présage heureux de la perfection et de la dissipation des regrets. Sans perfection on ne pourra rétablir l’ordre, et cela constituera l’existence de regrets. L’ébranlement dû à la foudre, c’est le maximum de l’ébranlement.

Ce qui exigea le maximum de l’emploi des forces, chez les hommes de l’antiquité, ce fut la destruction des peuples appelés Kouei fang, aussi cette expression est employée comme comportant un sens allégorique. Les forces mises en activité détruisent au loin ; cela dure jusqu’à trois ans, et ensuite l’œuvre est accomplie et il y a jouissance d’un grand royaume en récompense ; c’est ainsi qu’il faut absolument être pour pouvoir rétablir l’ordre et remédier aux périls. La voie rationnelle pour régulariser l’univers est qu’il convient d’employer une parfait fermeté, comme il vient d’être expliqué ; c’est parce que le quatrième trait occupe un rang qui comporte la douceur malléable que cet avertissement est mentionné.

TSHOU HI. — Étant nonaire, il occupe le quatrième rang ; c’est un manque de droiture et il en éprouve des regrets ; il peut exercer ses forces et ses capacités, et le faire avec perfection, ses regrets se dissipent. Toutefois, comme il n’est pas doué de la perfection, il a la volonté d’exercer ses efforts, de chercher à atteindre à la perfection dans ce genre ; s’il ne pousse pas à l’extrême son énergie positive, s’il n’y consacre pas ses efforts pendant une longue durée, il n’y parviendra pas. C’est pour cela qu’il est considéré comme comportant l’image symbolique de détruire les Kouei fang et d’avoir une récompense au bout de trois ans.

1127:

1128.Cinquième trait hexaire : présage heureux de la perfection ; pas de regrets ; éclat de l’homme doué ; avoir foi ; présage heureux.

TSHENG TSE. — Le cinquième trait est le maître de l’élégance de la forme ; il occupe un rang qui comporte la dureté énergique et il correspond sympathiquement à la dureté énergique. La place qu’il occupe est conforme à la justice ; il dégage son cœur de toute prévention et la positivité lui vient en aide. Bien qu’il emploie la douceur malléable en occupant la situation prééminente, il s’y place cependant avec l’extrême droiture et l’extrême excellence et il n’est insuffisant sous aucun rapport, du moment où il se conforme déjà à la parfaite droiture, il en résulte que le présage est heureux et qu’il est sans regrets. Il possède certainement cette perfection ; il ne s’agit pas ici d’un avertissement à ce sujet. Employant ces qualités pour remédier au désordre, il n’est rien qui ne soit régularisé par son action.

Le cinquième trait est celui de qui dépend l’intelligence de la forme, aussi il est question de son éclat. C’est la perfection de la splendeur des vertus de l’homme doué et son œuvre y répond et en est digne. Il y a foi. Au commencement de la formule, le texte parle de présage heureux, au sujet de la perfection ; être malléable et doux, et en même temps capable de la perfection dans une autre, c’est ce qui constitue le présage heureux de cette vertu ; à la fin de la formule, le texte parle encore de présage heureux, au sujet de l’œuvre accomplie, du moment où il est éclatant et où il y a bonne foi, c’est que le moment comporte la régularisation.

TSHOU HI. — Puisque c’est un trait hexaire qui occupe le cinquième rang, il y a encore manque de droiture ; mais, cependant, c’est de lui que dépend l’intelligence (clarté) de la forme ; il conserve la justice et sympathise avec la dureté énergique, il maintient son cœur vide de préventions pour réclamer l’aide de ceux qui sont au dessous de lui, aussi il possède la perfection, son présage est heureux ; et d’ailleurs il est sans regret. De plus encore, il a la perfection de l’éclat et de la splendeur, il est sincère et sans fausseté : tout cela comporte une suite de présages heureux.

1129:

1130.Trait supérieur nonaire : avoir foi pour boire le vin ; pas de culpabilité ; mouiller la tête ; avoir foi, perdre ce qui est.

TSHENG TSE. — Ce trait nonaire emploie la dureté énergique et il est au rang supérieur : c’est l’extrême degré de la dureté énergique. Il occupe le rang supérieur du koua simple qui représente la clarté : c’est l’extrême degré de la clarté. La dureté énergique atteignant l’extrême degré mais étant capable d’intelligence, cela n’est plus considéré comme exprimant la précipitation, mais comme exprimant la netteté de la décision. L’intelligence peut éclairer la raison d’être, la dureté énergique peut déterminer le devoir. Il occupe le rang extrême dans le koua vi tsi (pas encore régularisé) ce n’est pas une situation qui lui permette de régulariser ; il ne comporte aucune raison d’être de possibilité de régularisation, de sorte qu’il doit se contenter de jouir des bienfaits du ciel, et de suivre sa destinée. Si l’époque de décadence est à sa fin il devra y avoir réaction, ce sera la modification du moment. La régularité n’étant pas encore rétablie, il n’y a aucune raison pour que les choses soient déjà arrivées à leur limite extrême et qu’elles se régularisent d’elles mêmes, aussi este seulement considéré comme exprimant l’extrême degré de l’ordre non établi.

Avec une parfaite sincérité, en se contentant de la destinée et de l’accomplissement des devoirs et en en faisant sa joie, il sera possible d’être sans culpabilité. « Boire le vin », c’est se réjouir, « faire sa joie ». Si l’on ne se contente pas de sa situation, on sera livré à la colère et à l’emportement et on tombera dans les embarras, c’est-à-dire qu’on sera plongé dans la culpabilité et que les présages seront funestes. Si au contraire, on s’adonne exclusivement au bien être et aux plaisirs et si l’on se livre à la volupté avec excès et en dépassant toutes les lois morales, jusqu’à s’y « plonger (mouiller) la tête », il sera encore impossible de vivre en paix en se contentant de sa situation. « Avoir foi », c’est à dire avoir la confiance dans le cœur. « Perdre ce qui est », perdre la notion des convenances ; dans ces conditions, ce sera considéré comme constituant l’inconvénient du fait « d’avoir foi ». L’homme étant placé dans le malheur, lorsqu’il reconnaît qu’il n’a rien à faire où à tenter et qu’il se laisse aller sans réagir, comment pourrait on dire qu’il se contente de sa destinée et de l’accomplissement de ses devoirs.

TSHOU HI. — Avec son énergie et son intelligence (clarté) il occupe le rang extrême dans le koua vi tsi ; le moment où il y aura quelque chose à faire est sur le point d’arriver, et il a confiance en lui-même, il se fortifie en attendant le destin : c’est une voie rationnelle qui exclut la culpabilité. Si au contraire il se laissait aller sans réagir, comme le renard qui traverse l’eau à la nage et qui laisse submerger (mouiller) sa tête, cela serait un excès de confiance en soi-même et cela constituerait un manquement au devoir.

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