51. Tshen : L'EVEILLEUR L'EBRANLEMENT LE TONNERRE
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900.Premier trait nonaire : l’ébranlement vient, tremblement causé par la crainte ; ensuite, parler en riant, apparence de gaieté ; présage heureux.

TSHENG TSE. — Le premier trait nonaire est celui de qui dépend la production de l’ébranlement. Il est au rang inférieur dans le koua, et placé au début de l’ébranlement ; il connaît l’arrivée de cet ébranlement. Au moment où commence l’ébranlement, il est capable de le considérer avec crainte et frayeur, de regarder et de prévoir en embrassant toutes les circonstances possibles, être comme agité d’un tremblement causé par la crainte, sans oser se laisser aller à la sécurité et au repos, alors il assurera son repos final et le présage sera heureux, de sorte qu’ensuite il parlera en souriant et aura l’apparence de la gaieté et du calme.

TSHOU HI. — C’est de lui que dépend la production de l’ébranlement, c’est à dire l’achèvement du koua tshen. Il est placé au début de l’ébranlement, de sorte que tel est le sens divinatoire.

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902.Deuxième trait hexaire : l’ébranlement survient ; péril ; présumer la perte des richesses ; gravir sur neuf collines ; sans poursuivre, atteindre le septième jour.

TSHENG TSE. — Le second trait hexaire se tient dans la justice et se conforme à la droiture ; c’est celui qui se place bien pendant l’ébranlement. De plus, il foule aux pieds la dureté énergique du premier trait nonaire. Ce trait nonaire est celui de qui dépend l’ébranlement ; l’ébranlement agite avec énergie et monte soudainement en éclatant ; qui donc serait capable de le contenir et de le dominer ? Péril, calamité périlleuse et très intense ; ce qui arrive étant très dangereux, lui-même se trouve en péril. Présumer, compter, évaluer, mesurer. Richesses, les biens ou marchandises qu’il possède. Gravir, monter, faire l’ascension. Les « neuf collines », collines très élevées. Poursuivre, entreprendre d’atteindre. À cause du péril causé par l’arrivée de l’ébranlement, il calcule qu’il n’est pas capable de résister et qu’il doit nécessairement perdre ce qu’il possède, de sorte qu’il monte dans le lieu le plus élevé, pour fuir. Le mot neuf est employé pour indiquer la répétition ; répétition d’amas de collines ; ce qu’il y a de plus élevé. Le nombre neuf indique la multiplicité de la répétition, comme dans les expressions : les neuf cieux, les neuf terres.

Sans poursuivre, atteindre le septième jour, ce qui fait la noblesse du second trait, ce qui le rend précieux, c’est la justice et la droiture. Éprouvant la peur et la crainte causées par l’arrivée de l’ébranlement, bien qu’il en mesure la force naturelle, il se retire humblement à l’écart ; il convient qu’il conserve sa justice et sa droiture sans perdre la possession de soi-même. Il présume qu’il doit nécessairement perdre, de sorte qu’il se retire au loin pour se préserver, et le danger passé, il reprendra ses habitudes ordinaires ; c’est bien là ne pas poursuivre et réussir naturellement à atteindre sans efforts. Poursuivre, c’est suivre quelque chose ; en suivant quelque chose pour l’atteindre, il perdrait ce qu’il veut conserver, aussi la formule avertit de ne pas poursuivre, de se retirer au loin pour se préserver ; c’est là la grande règle dans les cas de l’ébranlement. En agissant comme le second trait, il convient de craindre et de bien se placer. Les situations d’un koua sont au nombre de six ; sept indique que le cycle recommence, que le fait est terminé, que le temps est changé. Il ne perd pas ce qu’il garde, et bien qu’une fois il ne puisse tenir tête à ce qui survient, cependant, le moment passé, le fait fini, il reprend ses habitudes ordinaires, de sorte que la formule dit qu’après sept jours il atteint.

TSHOU HI. — Le second trait hexaire foule aux pieds la dureté énergique du premier trait nonaire, aussi, il fait face au moment où l’ébranlement survient et aux périls qui l’accompagnent. Le sixième caractère du texte, présumer, n’est pas encore clairement expliqué. De plus, au moment de perdre ses richesses et ses biens, il monte aussi haut que les sommets des neuf collines ; mais doux et passif, juste et droit, ses qualités sont juste suffisantes pour se préserver, de sorte qu’il n’appelle point à son secours et se protège lui-même. Dans la formule de ce trait, le sens divinatoire est complet, l’image symbolique est naturelle, mais les symboles des « neuf collines » ou des « sept jours » ne sont pas encore bien justifiés et éclaircis.

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904.Troisième trait hexaire : ébranlement, être mis hors de soi ; l’ébranlement agit sans causer de calamité.

TSHENG TSE. — L’expression traduite par « être hors de soi » exprime une circonstance dans laquelle le moral et le physique sont totalement déprimés, et où on perd la possession de soi-même. Le troisième trait emploie la négativité et il occupe un rang positif et manque de droiture. En se plaçant sans droiture, même dans un moment ordinaire et tranquille, il est déjà impossible d’être en repos, à plus forte raison lorsqu’il s’agit d’un moment d’ébranlement. Aussi l’ébranlement l’effraye et il est comme hors de lui-même ; s’il peut profiter de l’ébranlement et est capable d’agir, quitter ce qui manque de droiture pour revenir à ce qui est correct, il lui sera possible de ne commettre aucune faute. Le dernier caractère du texte, calamité, signifie ici une faute. Le troisième se mettant à marcher atteindra le quatrième rang, ce qui sera correct. Se mouvoir pour revenir à la droiture est considéré comme constituant le bien, aussi, le second trait atteint naturellement sans poursuivre, et si le troisième entreprend, il ne commet pas d’erreurs. Le manque de droiture coïncidant avec la condition d’être placé pendant l’ébranlement, cause la crainte et il est évident qu’il peut y avoir des fautes commises.

TSHOU HI. — Être mis hors de soi ; être dans un état de prostration et d’annihilation absolue. Puisque, négatif, il occupe un rang positif, qu’il est en présence d’un moment d’ébranlement et qu’il demeure dans une position contraire aux sentiments de la droiture, cela exprime que si celui qui consulte le sort met à profit la crainte inspirée et agit, pour quitter ce qui est contre la droiture, alors il pourra ne point commettre de fautes et éviter le malheur.

905:

51. Tshen
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906.Quatrième trait nonaire : l’ébranlement atteint jusqu’à la base.

TSHENG TSE. — Le quatrième trait nonaire se trouve dans un moment d’ébranlement et d’agitation ; il est sans justice et sans droiture, c’est là une voie rationnelle qui conduit à se placer avec mollesse et à manquer d’énergie et d’activité ; occupant le quatrième rang, il ne possède pas la vertu de la justice, il est embarrassé et comme noyé au milieu de négativités répétées, et c’est celui qui ne peut se secouer et faire effort avec courage. C’est pour cela que la formule parle d’arriver jusqu’à se noyer. Le dernier caractère du texte, boue, vase, désigne ici un flot qui déborde et engloutit. Puisqu’il s’agit d’un trait positif dépourvu de droiture, et qu’au dessus comme au dessous de lui se trouvent des négativités accumulées, comment éviterait il d’être submergé. L’avant dernier caractère du texte, exprime qu’il n’y a aucune possibilité qu’il en soit autrement. Placé en face de la crainte de l’ébranlement, il ne peut se préserver ; il voudrait se mettre en mouvement et s’ébranler, mais il n’en a pas l’énergie. La voie rationnelle de l’ébranlement est perdue, comment la liberté et l’éclat subsisteraient ils encore ?

TSHOU HI. — Avec son énergie, il se place dans une position qui comporte la mollesse ; il est sans justice comme sans droiture ; il tombe dans l’intervalle entre deux négativités et ne peut se mettre en mouvement. L’avant dernier caractère indique que l’idée ne comporte aucune possibilité du contraire. Le dernier caractère signifie boue ; se noyer, être submergé par les flots.

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908.Cinquième trait hexaire : ébranlement, en allant et en venant péril ; présumer ne pas perdre, avoir quelque chose.

TSHENG TSE. — Bien que le cinquième trait hexaire, négatif, demeure dans un rang positif, que la position dans une situation imméritée constitue le manque de droiture, cependant, comme avec sa douceur malléable il occupe un rang qui comporte l’énergie et que, de plus, il possède la justice, il représente donc celui qui possède la vertu de la justice. Ne manquant pas de justice, il ne doit pas aller contre la droiture, et c’est à cause de cela que la justice est considérée comme constituant la noblesse. Dans tous les koua, bien que le second et le cinquième traits ne méritent pas leur situation, le plus souvent c’est la condition de justice qui constitue la beauté dans leurs attributs ; bien que le troisième et le quatrième traits méritent leur situation, il arrive au contraire que le fait qu’ils ne possèdent pas la justice est considéré comme constituant leur erreur ou culpabilité. La condition de possession de la justice est ordinairement plus importante que celle de la possession de la droiture ; en effet, avec la justice on ne fait rien qui soit contre la droiture, tandis que la droiture n’entraîne pas nécessairement la justice. Dans la raison d’être de l’univers, rien n’est plus beau que la justice et cela est visible dans le cas du second et du cinquième traits qui sont hexaires.

Quant au mouvement du cinquième, s’il entreprend de monter, sa mollesse le rend incapable de pousser le mouvement à son extrême limite ; s’il cherche à revenir en bas, il brave l’énergie et la provoque, de sorte qu’en allant ou en venant il y a toujours péril. Être en possession de la situation du prince, c’est ce qui est considéré comme exprimant qu’il est celui de qui dépend le mouvement. Suivant l’opportunité, sa sympathie se manifeste, mais elle s’applique uniquement à la justice, de sorte qu’il doit seulement apprécier et calculer, de façon à ne point perdre ce qu’il possède. Ce qu’il possède, désigne simplement la vertu de justice. S’il ne perd pas la justice, bien qu’il puisse être en péril, il ne lui arrive pas malheur. Apprécier et mesurer, c’est à dire méditer et prendre des précautions pour ne pas perdre la justice. Ce qui met le cinquième trait en péril, c’est qu’il n’a point l’énergie de la positivité et qu’il manque d’aide et d’assistance ; s’il employait la dureté énergique positive et s’il était aidé, étant le maître de se mouvoir, il jouirait de la liberté. En allant et en venant, il y a également péril : le moment est donc extrêmement difficile, mais en cherchant à ne point perdre la justice, il sera possible qu’il se préserve lui-même. En employant la douceur pour diriger le mouvement, il est très certain qu’il est impossible d’arriver à la liberté d’action et à remédier aux dangers.

TSHOU HI. — Étant hexaire, il occupe le cinquième rang et il se place dans un moment d’ébranlement ; cela n’est jamais autrement que périlleux. Puisqu’il se conforme à la justice, il n’éprouvera aucune perte et peut arriver à un résultat. Si celui qui consulte le sort ne manque point à la justice, bien qu’il soit en péril, il ne subira aucune perte.

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910.Trait supérieur hexaire : ébranlement, tremblement causé par la peur ; regarder avec effarement de tous côtés ; en entreprenant le présage sera malheureux. L’ébranlement ne va pas jusqu’à la personne, jusqu’à son voisinage ; pas de culpabilité ; il y a des représentations au sujet d’un mariage.

TSHENG TSE. — Trembler de peur, effet de la crainte qui cause la perte du sentiment, sans qu’on puisse garder la possession de soi-même ; cela veut dire que la crainte paralyse également la volonté et la force physique. Ce trait hexaire emploie la malléabilité négative et occupe le rang le plus élevé dans le koua qui exprime le mouvement dû à l’ébranlement. C’est le comble de la frayeur et de la crainte, la volonté et le sentiment sont anéantis. Effarement, apparence du manque de calme et de tranquillité. La volonté et le sentiment sont également anéantis, de sorte que le regard erre de côté et d’autre avec effroi. À cause de son caractère physique, indiquant le manque de justice et de droiture, et étant placé au point le plus extrême dans le mouvement dû à l’ébranlement, s’il entreprend quelque chose, le présage sera malheureux. L’ébranlement atteint le corps, c’est à dire atteint jusqu’à sa propre personne ; s’il n’atteignait pas sa propre personne, cela voudrait dire qu’il n’atteint pas le corps. Le voisinage, c’est tout ce qui est proche de sa personne. Pouvant être ébranlé par la crainte dès avant que le corps ne soit atteint, l’effet ne sera pas poussé à son extrême limite, de sorte qu’il est possible d’éviter toute culpabilité.

Tant que l’effet n’est pas poussé à la plus extrême limite, il y a encore une voie rationnelle d’amendement. L’ébranlement arrivé à sa fin, il doit y avoir transformation ; la douceur ne peut pas persister avec fermeté, de sorte que la formule comporte l’avertissement relatif à la crainte du voisinage et le sens de capacité de se modifier. À la fin de l’ébranlement symbolisé par le koua tshen, l’homme saint avertit les hommes pour qu’ils comprennent le sens de cette idée de la crainte capable d’amender et de corriger ; c’est une exhortation énergique. Le mariage, c’est ce qui crée les relations de parenté par alliance : ici, cette expression désigne ceux qui se meuvent en même temps. Il y a des représentations, c’est à dire échange de récriminations verbales. Un trait hexaire occupant le rang supérieur du koua tshen, il commence à être à la tête de ceux qui se mettent en mouvement. Mais actuellement, à cause de la crainte du voisinage, il y a avertissement de ne pas oser avancer, ce qui est différent de ce qui se rapporte à tous les traits du même koua qui représentent ceux qui sont en présence d’un ébranlement. C’est pour cela qu’il y a des représentations au sujet d’une alliance par mariage.

TSHOU HI. — Puisque la malléabilité négative est placée au moment de l’extrême limite de l’ébranlement, elle constitue les images symboliques de trembler de peur et d’être effaré, agissant dans de telles conditions, le présage malheureux est inévitable. Cependant, s’il peut atteindre au moment où l’ébranlement ne gagne pas encore sa propre personne, craindre et être circonspect, réformer et examiner en scrutant attentivement, il sera possible d’éviter toute culpabilité, mais toutefois sans pouvoir éviter les représentations au sujet de l’alliance en mariage. Ceci avertit celui qui consulte le sort qu’il doit se mettre dans ces mêmes conditions.

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