35. Tsin : LE PROGRES
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632.Premier trait hexaire : comme avançant, comme se retirant ; présage heureux de la perfection ; absence de foi ; magnanimité sans culpabilité.

TSHENG TSE. — Le premier trait occupe le rang inférieur dans le koua qui marque le mouvement en avant ; il indique le début du mouvement de progression. « Comme avançant », montant et avançant ; « comme se retirant », se retirant en arrière. Au début du mouvement de progression, la formule exprime que, soit qu’on donne libre cours au mouvement de progression en avant, soit qu’on continue ce mouvement, ce n’est qu’en se conformant à la droiture que le présage sera heureux. « Absence de foi », ou de confiance, exprime que celui qui est en bas et qui commence le mouvement en avant ne saurait avoir subitement une profonde confiance dans celui qui est au dessus de lui ; si le supérieur ne manifeste pas encore sa bonne foi, l’inférieur doit se contenter de se maintenir et de s’observer lui-même, avec de la douceur et de la patience, de la grandeur et de la magnanimité, sans mettre d’empressement prématuré à appeler la confiance du supérieur.

Si le désir d’inspirer la confiance est ardent, en admettant même qu’il ne s’agisse pas d’une agitation d’esprit propre à faire manquer à l’observation de soi-même, il y aura néanmoins une excitation propre à conduire au manquement au devoir ; aussi avec de la grandeur et de la magnanimité, il n’y aura point de culpabilité : c’est la voie suivant laquelle l’homme doué se porte en avant ou se retire en arrière.

TSHOU HI. — Employant la négativité et se maintenant au rang inférieur, ses sympathies n’étant conformes ni à la justice, ni à la droiture, il donne l’image symbolique de vouloir avancer et d’apercevoir un obstacle qui arrête. Si celui qui consulte le sort est dans ces conditions, et s’il peut observer la droiture, le présage sera heureux. En supposant que les hommes n’aient point confiance en lui, il doit néanmoins se placer avec grandeur et générosité, et il évitera toute culpabilité.

633:

634.Deuxième trait hexaire : comme avançant, comme triste ; présage heureux de la perfection ; il reçoit ce grand bonheur ; vers la mère du roi.

TSHENG TSE. — Le second trait hexaire est dans une position inférieure ; au dessus de lui, il ne rencontre aucun accueil sympathique ; c’est celui qui emploie les vertus de la justice et de la droiture, de la douceur et de l’aménité sans essayer d’avancer par la force. Aussi, dans l’action d’avancer, cela peut causer de la tristesse et du chagrin, ce qui exprime la difficulté qu’il éprouve pour avancer. Cependant, conservant sa parfaite droiture, il méritera d’atteindre le bonheur, de sorte que la formule dit : « comme avançant, comme triste, présage heureux de la perfection ». L’expression wang mou, composée des deux derniers caractères du texte, désigne une aïeule, c’est à dire une personne de rang prééminent dans le genre négatif, et elle se rapporte au cinquième trait hexaire.

Le second emploie la voie de la justice et de la droiture et s’observe lui-même ; bien qu’en haut il ne rencontre aucun accueil ou correspondance sympathique, et qu’il ne puisse avancer par lui-même, cependant ses vertus de justice et de droiture doivent à la longue finir par briller et les hommes du rang supérieur devront nécessairement avoir recours à lui. En effet, le prince doué d’une grande intelligence, représenté par le cinquième trait hexaire, possède les mêmes vertus, il devra donc certainement l’appeler à lui, le combler de faveurs et d’honneurs : « il reçoit ce grand bonheur par l’aïeule royale ». Le terme kiae, onzième caractère du texte, a le sens de ta, grand.

TSHOU HI. — Le second trait hexaire possède la justice et la droiture ; au dessus de lui, il ne rencontre aucun accueil sympathique, aussi, il voudrait avancer et il est triste. Si celui qui consulte le sort est dans ces conditions, et s’il est capable d’observer la droiture, le présage sera heureux, et il recevra des honneurs conférés par l’aïeule royale. L’expression wang mou, aïeul royal, désigne le cinquième trait hexaire. En effet il bénéficiera du sens divinatoire propice qui s’attache à l’idée d’une aïeule des générations passées et à tout ce qui, étant négatif, occupe un rang prééminent.

635:

636.Troisième trait hexaire : confiance universelle ; les regrets se dissipent.

TSHENG TSE. — Puisque c’est un trait hexaire qui occupe le troisième rang, il ne possède ni la justice, ni la droiture ; il doit nécessairement éprouver des regrets et commettre des fautes. D’ailleurs, le troisième rang est le dessus de la substance de la passivité ; il exprime le degré le plus extrême de la soumission. Les trois traits négatifs se soumettent tous également au supérieur ; donc la soumission du troisième, envers le supérieur, marque la communauté de tendances de la foule, celui que la foule suit avec une entière confiance, et c’est à cause de cela que ses regrets se dissipent. Ses tendances le portant à la soumission au supérieur et à se tourner vers l’intelligence, et la foule le suivant avec une entière confiance, qu’est ce qui ne lui serait pas avantageux ?

On a dit : Ne procédant ni par la justice, ni par la droiture, et étant de même nature que la foule, cela peut il être considéré comme exprimant le bien ? Celui en qui la foule a confiance doit nécessairement en être on ne peut plus digne ; à plus forte raison comment la soumission à la grande intelligence du supérieur aurait elle de mauvais côtés ? C’est à cause de cela que les regrets se dissipent, car il efface les fautes résultant du manque de justice et de droiture. Les anciens disaient : « Quiconque suit la foule s’associe à la volonté du ciel. »

TSHOU HI. — Le troisième trait est sans justice, ni droiture ; c’est celui qui doit naturellement éprouver des regrets. Puisque avec les deux traits négatifs inférieurs, ils veulent tous ensemble avancer en montant, il est considéré comme représentant celui en qui la foule a confiance, et dont les regrets se dissipent.

637:

35. Tsin
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638.Quatrième trait nonaire : avancer comme le rat des champs ; inconvénients de la perfection.

TSHENG TSE. — Puisqu’il est nonaire et qu’il occupe le quatrième rang, ce n’est point la situation qui lui convient ; ce n’est point la position qui lui convient et il l’occupe, c’est donc celui qui ambitionne prématurément une situation. Ayant l’ambition de se placer dans une situation élevée, n’ayant pas ce qui le satisferait, et d’ailleurs possédant les mêmes vertus que le trait supérieur, il s’associe avec soumission au supérieur. Les trois négativités sont toutes au dessus de lui, la force naturelle des choses fait qu’il doit nécessairement avancer en montant, aussi son cœur est agité par la crainte et le soupçon, c’est un homme ambitieux et craintif. Le rat des champs est avide et craint l’homme, aussi la formule dit : « Avancer comme le rat des champs. » Il est avide de ce qui n’est pas à sa portée et conserve son cœur craintif et soupçonneux ; en maintenant ces dispositions avec une parfaite fermeté, la possibilité du péril devient évidente, ce que la formule exprime par les mots inconvénients de la perfection. Elle ouvre une voie à la réforme.

TSHOU HI. — Sans justice, sans droiture, agissant pour s’approprier clandestinement une situation élevée, ambitieux et craintif : c’est en effet une voie de périls, aussi ce trait est considéré comme comportant l’image symbolique du rat des champs. Si celui qui consulte le sort est dans ces conditions, bien qu’il ait le droit pour lui, il court cependant des périls.

639:

640.Cinquième trait hexaire : Les regrets se dissipent ; ne pas s’inquiéter de perdre ou d’obtenir ; en agissant présage heureux, rien sans avantage.

TSHENG TSE. — Ce trait hexaire emploie la douceur pour se maintenir dans la situation prééminente ; d’abord il est naturel qu’il éprouve des regrets, c’est à cause de sa grande intelligence et parce que tous les inférieurs se joignent à lui avec soumission que ses regrets peuvent ensuite se dissiper. Puisque les inférieurs possèdent les mêmes vertus et se joignent à lui avec soumission, il convient qu’il examine leur sincérité pour leur déléguer l’autorité, qu’il utilise les aptitudes de tous, qu’il se rende compte des tendances de l’univers, sans continuer plus longtemps à s’autoriser de sa propre intelligence et à s’inquiéter de réussir ou d’échouer dans ses projets. Dans de telles conditions, s’il entreprend quelque chose, le présage sera heureux et rien ne sera sans avantage.

Le cinquième trait hexaire est celui de qui dépend la grande intelligence ; il ne déplore pas de ne pouvoir éclairer et illuminer, il déplore les erreurs qu’il peut commettre dans l’emploi de son intelligence, d’où résulte que dans l’examen du mérite individuel de chacun il en vient à manquer à la voie rationnelle qu’il devrait observer en déléguant son autorité. C’est pour cela que la formule avertit au sujet de la préoccupation de perdre ou d’obtenir, car la partialité dans la délégation du fardeau de l’autorité le conduira, s’il n’y fait attention, à aliéner et à éteindre dans l’univers le sentiment du dévouement au bien public. Comment donc pourrait on encore baser ses choix sur des motifs d’intérêt privé !

TSHOU HI. — Employant la douceur malléable et occupant une situation qui comporte la dureté énergique, il est naturel qu’il en éprouve des regrets. C’est parce que la grande intelligence (clarté) est en haut, et qu’en bas tous suivent avec soumission, que le sens divinatoire pour celui qui obtient ce trait en consultant le sort, sera que les regrets se dissiperont. De plus, en dépouillant tout sentiment de calcul d’intérêt privé, le présage sera heureux pour ses entreprises, et rien ne sera sans avantage. Mais toutefois, il faut absolument qu’il possède ces vertus pour être digne de ce sens divinatoire.

641:

642.Trait supérieur nonaire : avancer la corne ; seulement l’employer à détruire le district ; appréhension, présage heureux, pas de culpabilité. Perfection cause d’inquiétude.

TSHENG TSE. — La corne est quelque chose de dur et placée haut. Le trait supérieur nonaire emploie la dureté énergique et occupe le dernier rang dans le koua, aussi la formule prend la corne comme image symbolique. Un trait positif occupant le rang supérieur, c’est le comble de la dureté énergique ; étant au rang supérieur du koua tsin (avancer), il indique le degré extrême dans le mouvement en avant. La dureté énergique étant à son comble, il doit nécessairement y avoir excès de violence et de brutalité ; le mouvement de progression en avant étant arrivé à son plus extrême degré, il y a nécessairement des fautes commises par précipitation et hâte excessive. Employer la dureté énergique et pousser le mouvement de progression en avant jusqu’à l’excès, c’est un manque complet de modération ; une telle voie n’est jamais licite, quoi qu’il s’agisse d’entreprendre ; elle ne peut s’employer que pour combattre et détruire un pays, car alors, bien qu’il y ait des motifs d’appréhension, cependant c’est un présage heureux de succès, et d’ailleurs cela ne constitue plus un fait de culpabilité.

L’expression « détruire les quatre régions » indique qu’il s’agit de dominer et de soumettre à l’extérieur de l’État, l’expression « détruire le district » indique qu’il s’agit de dominer à l’intérieur des limites de l’État. La formule emploie l’expression détruire le district ; cela exprime se dominer soi-même intérieurement. L’homme qui cherche à se dominer soi-même, et qui pousse l’énergie à l’excès dans cette voie ne manque pas à la voie rationnelle et s’y attache au contraire avec fermeté ; en poussant le mouvement de progression en avant à son extrême limite, il se convertira au bien plus rapidement. Ainsi, lorsqu’il s’agit du trait supérieur nonaire, s’appliquant à se dominer, bien qu’il puisse souffrir d’appréhension, cependant le présage est heureux, et d’ailleurs il n’y a point de culpabilité.

La sévérité qui inspire la crainte et l’appréhension n’est pas une voie rationnelle de paix et de calme, cependant dans le cas unique où il s’agit de se corriger soi-même, cette voie a son mérite. La formule ajoute « perfection cause d’inquiétude » ; c’est pour épuiser le sens. Bien que, lorsqu’il s’agit de se dominer soi-même, l’extrême limite dans l’énergie et dans le mouvement de progression ait ses avantages, cependant ce n’est jamais une vertu qui comporte la modération et la justice ; aussi, même dans une voie suivie avec une parfaite droiture, cela peut encore être une cause d’inquiétude. La « perfection », c’est l’absence de tout manquement à la justice et à la droiture.

TSHOU HI. — La corne est dure et placée haut ; le trait supérieur nonaire exprime l’extrême limite de la dureté énergique dans le mouvement de progression en avant, donc il a cette image symbolique. Si celui qui consulte le sort obtient ce trait, et s’il travaille à se vaincre lui-même, bien que la voie soit périlleuse, le présage est heureux et d’ailleurs il n’y a pas de culpabilité. Toutefois, employant une extrême dureté pour dominer un petit district, bien qu’il s’accorde à la droiture, c’est cependant une cause d’inquiétude.

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