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35 - LE PROGRES

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12072012

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35 - LE PROGRES 35_iii10
Tsin : LA PROGRESSION
> c.harlez   , j.legge  .    .  >  plf.philastre
> khoa nguyen, autre texte, hexa. dérivés


En haut : Li,  Ce qui s'attache, le Feu
En bas. : K'ouen, Le Réceptif, la Terre


Tsin : Le progrès

L'hexagramme représente le soleil qui s'élève au-dessus de la terre. Par suite, c'est l'image du progrès rapide et aisé qui traduit en même temps l'expansion toujours plus grande et la clarté.


Li Li Ly Feu - Jugement :
Kun Kouen Khôn Terre - LE PROGRES.
Le puissant prince est gratifié de chevaux en grand nombre.
En un seul jour il est reçu trois fois en audience.


On représente, à titre d'exemple, une époque où un puissant prince féodal rassemble tous les autres princes autour du souverain dans l'obéissance et la paix; le souverain lui offre alors de riches présents et l'attire dans son entourage immédiat.

L'idée est double. L'impulsion qui détermine le progrès émane d'un homme placé dans une situation subordonnée en qui les autres voient leur semblable, ce qui fait qu'ils le suivent volontiers. Ce guide possède suffisamment de clarté intérieure pour ne pas abuser de la grande influence qu'il exerce et pour l'utiliser au profit de son maître.

Celui-ci, de son côté, est exempt de toute jalousie; il offre de riches présents au grand homme et l'attire constamment à sa cour. Un maître et un serviteur obéissant, telles sont les conditions d'un grand progrès.


Li Li Ly Feu - Image :
Kun Kouen Khôn Terre - Le soleil s'élève au-dessus de la terre :
Image du PROGRES.
Ainsi l'homme noble fait briller lui-même ses dispositions lumineuses.


La lumière du soleil qui s'élève au-dessus de la terre est naturellement brillante, mais plus le soleil s'élève, plus il sort des sombres brunies et projette la pureté originelle de ses rayons sur une plus vaste étendue.

Ainsi la véritable nature de l'homme est bonne à l'origine, mais elle est ternie par l'union avec l'élément terrestre et, par suite, demande à être purifiée afin de pouvoir briller dans la clarté primitive

Ta Tchouan:
Tchoungfou
Tchoungfou
encadrement

Masculin
Cancer Tigre

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35 - LE PROGRES :: Commentaires

Tchoungfou

Message Jeu 23 Aoû - 3:09  Tchoungfou

hexagramme Générateur / Nucléaire / Binome / Permuté / Miroir opposé / (muté naturel 5)
lien lignes mutés :
1.2 / 1.3 / 1.4 / 1.5 / 1.6 / 2.3 / 2.4 / 2.5 / 2.6 / 3.4 / 3.5 / 3.6 / 4.5 / 4.6 / 5.6 /
1.2.3 / 1.2.4 / 1.2.5 / 1.2.6 / 1.3.4 / 1.3.5 / 1.3.6 / 1.4.5 / 1.4.6 / 1.5.6 /
2.3.4 / 2.3.5 / 2.3.6 / 2.4.5 / 2.4.6 / 2.5.6 / 3.4.5 / 3.4.6 / 3.5.6 / 4.5.6 /

Six au commencement signifie :
Progressant mais repoussé.
La persévérance apporte la fortune.
Si l'on ne rencontre pas la confiance on doit demeurer abandonné .
Pas de faute.


   En un temps où tout pousse au progrès, on se trouve encore dans l'incertitude, ne sachant pas si, en progressant, on ne va pas s'exposer à être rejeté en arrière.

   Il importe alors de continuer avec simplicité à marcher dans la bonne direction: cela apporte finalement la fortune. Il peut se faire que quelqu'un ne rencontre pas la confiance. Dans ce cas on ne s'efforcera pas d'être reconnu à tout prix: on doit demeurer abandonné et joyeux et ne pas se laisser porter à la colère. Ainsi on demeure sans faute.

Ta Tchouan:

Six à la deuxième place signifie :
Progressant mais dans la tristesse.
La persévérance apporte la fortune.
On reçoit un grand bonheur de son aïeule.


   Le progrès subit un arrêt. On se trouve empêché de s'unir à l'homme occupant la place d'autorité, avec lequel on est en relations. Cela amène de la tristesse. Toutefois il importe dans un tel cas de demeurer persévérant car, avec une douceur toute maternelle, cette personne nous fera éprouver un grand bonheur.

   Ce bonheur survient et il est bien mérité, car l'attraction mutuelle n'a pas pour fondement des motifs égoïstes, mais des principes fermes et corrects.

Ta Tchouan:

Six à la troisième place signifie :
Tous sont d'accord. Le remords disparaît.


   On fait effort pour avancer, et cela en compagnie d'autres dont l'accord nous soutient. Ainsi disparaît l'occasion de regret que l'on pourrait trouver dans le fait que l'on ne possède pas l'autonomie nécessaire pour venir seul à bout de tout destin adverse.

Ta Tchouan:

Neuf à la quatrième place signifie :
Progrès comme une marmotte.
La persévérance apporte le danger.


   En temps de progrès, des hommes forts qui ne se trouvent pas à la place qu'ils méritent peuvent aisément amasser une grande quantité de biens. Mais une telle conduite est ténébreuse.

   Et comme les temps de progrès sont toujours aussi des temps où le soleil met au jour les menées ténébreuses, l'obstination dans une telle manière d'agir apporte nécessairement le danger avec elle.

Ta Tchouan:

Six à la Cinquième place signifie :
Le remords diminue.
Ne prends pas le gain et la perte à cœur.
Des entreprises apportent la fortune.
Rien qui ne soit avantageux.


   Ici se trouve indiquée une situation où un homme se trouve à un poste d'autorité en temps de progrès et y demeure doux et réservé. Il pourrait se faire à ce sujet le reproche de ne pas avoir suffisamment utilisé l'aspect favorable de l'époque et de ne pas s'être procuré tous les avantages possibles. Mais ce regret se dissipe. On ne doit pas prendre à cœur le gain et la perte. Ce sont là choses secondaires.

   Il est plus important de s'être assuré de cette manière la possibilité d'accomplir des œuvres riches en succès et en bénédictions.

Ta Tchouan:

Neuf en haut signifie :
Progresser avec les cornes n'est permis que pour châtier son propre domaine.
   La conscience du danger apporte la fortune.
   Pas de blâme.
   La persévérance apporte l'humiliation.


       Progresser les cornes abaissées, c'est-à-dire s'avancer de façon agressive est une attitude qu'un homme ne doit adopter dans les moments dont il est ici question qu'à l'égard des fautes des siens.

       On doit alors garder en mémoire qu'un danger est toujours lié à une telle démarche agressive. On évite ainsi les fautes qu'on risquerait de commettre en agissant différemment, et l'on atteint le but qu'on s'est fixé. Si par contre on persévère dans cette attitude trop énergique, notamment envers les personnes qui ne sont pas des proches, on aboutit à une humiliation.

Ta Tchouan:
.

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