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07 - L'ARMEE POPULAIRE

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13072012

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07 - L'ARMEE POPULAIRE 07_i_i10
Sze : L'ARMEE POPULAIRE
> c.harlez ,  j.legge  .     .  > plf.philastre
> khoa nguyen, autre texte, hexa. dérivés


En haut : K'ouen, Le Réceptif, la Terre
En bas. : K'an, L'Insondable, l'Eau


Sze : L'armée

L'hexagramme est composé de deux trigrammes, K'an, l'eau et K'ouen, la terre. Ainsi se trouve symbolisée l'eau qui s'accumule à l'intérieur de la terre. La force de l'armée s'accumule de même à l'intérieur de la multitude d'un peuple : invisible en temps de paix, mais toujours disponible comme source de puissance. Les attributs de l'hexagramme sont, à l'intérieur, danger, et à l'extérieur, obéissance. Par là est indiquée la nature de l'armée : elle est dans son essence intime quelque chose de dangereux, tandis qu'extérieurement la discipline et l'obéissance doivent prévaloir.

Si l'on considère les différents traits, le maître de l'hexagramme est le neuf fort à la deuxième place, auquel sont subordonnés les autres traits, tous faibles. Ce trait désigne le commandant, car il est placé au centre de l'un des trigrammes constitutifs. Mais comme il se tient en bas et non en haut, il n'est pas l'image du souverain, mais celle de l'habile général qui, par son autorité, maintient l'armée dans l'obéissance.


Kun Kouen Khôn Terre - Jugement :
Kan Kan Kham Eau - L'ARMEE a besoin de persévérance et d'un homme fort.
Fortune sans blâme.


Une armée est une masse qui a besoin d'être organisée pour devenir une armée. Sans discipline ferme, on ne saurait parvenir à rien. Mais cette discipline ne peut être imposée par la contrainte et la violence; elle requiert un homme fort vers lequel tous les cœurs se tournent et qui suscite l'enthousiasme. Pour pouvoir déployer ses talents, il a besoin de la confiance inconditionnelle de son souverain qui doit lui abandonner l'entière responsabilité tant que dure la guerre. Mais une guerre est toujours chose dangereuse, elle apporte avec elle des dégâts et des ravages.

C'est pourquoi on ne doit pas l'entreprendre à la légère, mais seulement l'utiliser comme une médecine toxique, quand il n'est plus d'autre recours. La juste cause et un but de guerre clair et compréhensible doivent être expliqués au peuple par un chef expérimenté. C'est seulement lorsqu'il existe un but de guerre précis pour lequel le peuple peut s'exposer en pleine conscience que naissent l'unité et la force de conviction conduisant à la victoire.

Mais le chef doit également veiller à ce que dans la passion du combat et l'ivresse du triomphe il ne se passe rien d'injuste, rien qui ne recueille le consentement général. La justice et la persévérance sont les conditions fondamentales pour que tout aille bien.


Kun Kouen Khôn Terre - Image :
Kan Kan Kham Eau - Au milieu de la terre est l'eau : image de L'ARMEE.
Ainsi l'homme noble accroît ses masses par sa générosité à l'égard du peuple.


L'eau des profondeurs est invisiblement présente au milieu de la terre. Ainsi la puissance guerrière d'un peuple est invisiblement présente dans ses masses.

Quand le danger menace, tout paysan devient soldat et, à la fin de la guerre, il revient à sa charrue. Quiconque est généreux à l'égard du peuple conquiert son affection et le peuple qui vit sous un régime empreint de modération devient fort et énergique. Seul un peuple économiquement puissant peut constituer une force guerrière considérable.

On doit donc cultiver la puissance en favorisant les relations économiques dans le peuple et l'exercice bienveillant de l'autorité. Ce n'est que si ce lien invisible existe entre le gouvernement et le peuple, de telle manière que le peuple soit caché sous le gouvernement comme l'eau des profondeurs dans la terre, qu'il est possible de conduire victorieusement une guerre.

Ta Tchouan:
Tchoungfou
Tchoungfou
encadrement

Masculin
Cancer Tigre

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07 - L'ARMEE POPULAIRE :: Commentaires

Tchoungfou

Message Jeu 23 Aoû - 3:16  Tchoungfou

hexagramme Générateur / Nucléaire / Binome / Permuté / Miroir opposé / (muté naturel 2)
lien lignes mutés :
1.2 / 1.3 / 1.4 / 1.5 / 1.6 / 2.3 / 2.4 / 2.5 / 2.6 / 3.4 / 3.5 / 3.6 / 4.5 / 4.6 / 5.6 /
1.2.3 / 1.2.4 / 1.2.5 / 1.2.6 / 1.3.4 / 1.3.5 / 1.3.6 / 1.4.5 / 1.4.6 / 1.5.6 /
2.3.4 / 2.3.5 / 2.3.6 / 2.4.5 / 2.4.6 / 2.5.6 / 3.4.5 / 3.4.6 / 3.5.6 / 4.5.6 /

Six au commencement signifie :
Une armée doit faire mouvement en bon ordre.
Si l'ordre n'est pas satisfaisant l'infortune menace.


   Au début d'une entreprise guerrière l'ordre doit régner. Il doit exister une cause juste et valable; en outre l'obéissance et la coordination des troupes doivent être bien organisées, sinon le résultat inévitable est l'échec.

Ta Tchouan:

Neuf à la deuxième place signifie :
Au milieu de l'armée.
Fortune. Pas de blâme.
Le roi confère une triple décoration.


   Le chef doit être au milieu de son armée. Il doit être en contact avec elle et partager les biens et les maux avec la masse qu'il dirige. Ce n'est qu'ainsi qu'il est à la hauteur des lourdes exigences qui pèsent sur lui. Ce faisant, il a besoin de l'approbation du souverain. Les distinctions qu'il reçoit sont légitimes: elles ne constituent pas seulement un privilège accordé à sa personne, c'est l'armée tout entière au milieu de laquelle il réside qui est honorée à travers lui.

Ta Tchouan:

Six à la troisième place signifie :
L'armée transporte d'aventure des cadavres dans le chariot. Infortune.


   Une des explications évoque le dommage résultant de ce qu'un autre s'est immiscé dans le commandement à la place du chef désigné. L'autre interprétation correspond au sens général de la première dont elle diffère seulement dans l'interprétation des mots « transporte des cadavres dans le chariot ». Lors des obsèques et des sacrifices funéraires, la coutume chinoise voulait que le défunt auquel était offert le sacrifice fût représenté par un garçonnet de la famille : on l'asseyait à la place du cadavre et il recevait les honneurs destinés au disparu.

   L'interprétation en déduit qu'un « enfant-cadavre » est assis sur le chariot, c'est-à-dire que l'autorité n'émane plus de celui qui était appelé à l'exercer, mais que d'autres se la sont arrogée. Peut-être est-il possible de lever la difficulté tout entière en supposant une mauvaise lecture (sze = cadavre aura été mis pour fan = tous). Le sens serait alors simplement celui-ci : quand, dans l'armée, la multitude se transforme en chef (voyage dans le chariot), cela ne peut être que néfaste.

Ta Tchouan:

Six à la quatrième place signifie :
L'armée bat en retraite. Pas de blâme.


   Lorsqu'on se trouve en face d'un ennemi supérieur avec lequel le combat est sans espoir, Une retraite en bon ordre est l'unique attitude juste, car elle préserve l'armée du dommage et de la désintégration. Ce n'est nullement un signe de courage ou de force que de vouloir engager à tout prix un combat sans espoir.

Ta Tchouan:

Six à la Cinquième place signifie :
Dans le champ, il y a du gibier. Il est avantageux de le capturer.
Pas de blâme.
Que le plus ancien dirige l'armée.
Le plus jeune transporte des cadavres.
La persévérance apporte alors l'infortune.


   Le gibier est dans le champ, c'est-à-dire qu'il a quitté sa retraite habituelle, la forêt, et fait irruption dans les champs qu'il dévaste. Cette image évoque une invasion de l'ennemi. Dans ce cas, un combat et un châtiment énergiques sont parfaitement légitimes. Cependant la guerre doit être conduite selon les règles. Elle ne doit pas tourner à la mêlée brutale où chacun ne peut compter que sur lui-même.

   En dépit de toute la persévérance et de toute la grande bravoure possibles, cela ne mènerait qu'à l'infortune. L'armée doit être régie par un chef expérimenté. La guerre demande à être dirigée. Il ne faut pas que la multitude se contente de frapper à mort ce qui lui tombe sous la main, sinon il en résulte du dommage et, malgré toute la persévérance déployée, l'infortune menace.

Ta Tchouan:

Six en haut signifie :
Le grand prince édicte des ordres, fonde des Etats, pourvoit les familles de fiefs.
On n'emploiera pas d'hommes vulgaires.


   La guerre s'est heureusement terminée; la victoire a été remportée. Le roi répartit entre ses fidèles les fiefs et les possessions familiales. Mais, ce faisant, il importe qu'il ne place pas au pouvoir des hommes vulgaires. Ils ont prêté main-forte, il peut rétribuer leurs services en argent.

   Mais on ne doit pas leur accorder de terres ou des privilèges pour éviter les risques d'abus.

Ta Tchouan:
.

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