L'hexagramme a pour caractéristique le soleil qui s'est enfoncé dans la terre. Le six supérieur est l'accumulation de terre la plus épaisse et donc le trait qui blesse et obscurcit la lumière des autres. C'est le maître qui donne son caractère à l'hexagramme.

Le six à la deuxième place et le six à la cinquième place ont l'un et l'autre les propriétés de la nature centrale et abandonnée; ce sont eux qui sont blessés. Ce sont les maîtres qui gouvernent l'hexagramme.
C'est pourquoi il est dit dans le Commentaire sur la décision : « Le roi Wen a vécu cela, le prince Ki a vécu cela ».

L'ordre de succession :
L'expansion se heurtera sûrement à de la résistance et subira des blessures. C'est pourquoi vient ensuite l'hexagramme : L'OBSCURCISSEMENT DE LA LUMIERE.
L'obscurcissement signifie lésion, blessure.

La connexion des hexagrammes entre eux :
L'OBSCURCISSEMENT DE LA LUMIERE signifie une lésion.

L'ensemble de l'hexagramme a un arrière-plan historique.
En effet, au temps où le roi Wen écrivait les jugements sur les différents hexagrammes, le tableau de la Chine était tel que le dépeint le présent signe. Dans les sentences relatives aux différents traits le duc de Tchéou cite le prince Ki pour illustrer la situation.

Confucius fait un pas de plus dans le Commentaire sur la décision en ajoutant l'exemple du roi Wen. Par la suite on a - en pleine harmonie avec le texte - mentionné des personnages historiques à propos de chacun des traits. Le souverain ténébreux était Tchéou Sin, le dernier roi de la maison Yin. Il est symbolisé par le trait supérieur. Sous son règne tous les princes vertueux du royaume eurent beaucoup à souffrir.

Leur destin se reflète dans les différents traits. Po Yi à l'âme généreuse se retira et se cacha avec son frère Tchou Tsi. Il est désigné par le neuf initial. Le six à la deuxième place désigne le roi Wen qui fut longtemps tenu captif par le tyran, en tant que le premier des princes féodaux, et dont la vie fut mise en danger.

Le neuf à la troisième place dépeint son fils, devenu plus tard le roi Wou de Tchéou, qui renversa le tyran. Le six à la quatrième place peint la situation du prince Wei Tsi qui put s'enfuir à temps hors du royaume. Enfin le six à la cinquième place représente la situation du prince Ki qui ne put sauver sa vie qu'en dissimulant à l'extrême.

Cet hexagramme est l'inverse du précédent.

Le Jugement :
L'OBSCURCISSEMENT DE LA LUMIERE. il est avantageux d'être persévérant dans l'adversité.

Commentaire sur la décision :
L'OBSCURCISSEMENT DE LA LUMIERE. Beau et lumineux à l'intérieur, malléable et abandonné à l'extérieur, et par suite exposé à la grande adversité : ainsi était le roi Wen.
« Il est avantageux d'être persévérant dans l'adversité » : cela signifie que l'on cache sa lumière. Entouré de difficultés au sein de sa très proche parenté, et conservant cependant sa volonté dirigée vers ce qui est juste : ainsi était le prince Ki.

Le trigramme intérieur est Li, la lumière qui a pour propriétés la beauté et la clarté; le trigramme extérieur est K'ouen, le réceptif, qui a pour propriétés la malléabilité et le don de soi. Le roi Wen, qui réunissait ces propriétés, est représenté par un des maîtres de l'hexagramme, le six à la deuxième place.

Le prince Ki est désigné par le six à la cinquième place.
Il se trouve également en difficultés. Ces difficultés sont représentées par le trigramme nucléaire K'an, l'insondable, dont la propriété est le danger. Le roi Wen est, pour ainsi dire, caché par ce trigramme nucléaire. Pour le six à la cinquième place, les difficultés se trouvent « à l'intérieur »; c'est-à-dire au-dessous. Elles ne sont pas vaincues pour autant, car il se trouve à la tête du trigramme nucléaire Tchen, le mouvement. Grâce au mouvement il sort des difficultés, et la lumière, bien que mise en péril, ne peut être éteinte.

- L'image :
- La lumière s'est enfoncée dans la terre : image de L'OBSCURCISSEMENT DE LA LUMIERE.
C'est ainsi que l'homme noble vit avec la multitude.
Il voile son éclat et cependant demeure lumineux.
Le trait supérieur signifie la foule. Au-dessous de cette foule se trouvent les deux maîtres gouvernants de l'hexagramme, représentant les êtres nobles.

Leur attitude est expliquée à partir de la position des deux trigrammes constituants : l'idée de la lumière voilée est évoquée par la terre placée au-dessus de la lumière.

Mais cette combinaison ne porte pas préjudice à la nature du trigramme Li. Son éclat est seulement voilé, mais non éteint.