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63 - APRES L ACCOMPLISSEMENT

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12072012

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63 - APRES L ACCOMPLISSEMENT 63_i_i10
Ki Tsi : MUTATION APRÈS LA RÉALISATION
> c.harlez  ,  j.legge  .    .  >  plf.philastre
> khoa nguyen, autre texte, hexa. dérivés


En haut : K'an, L'Insondable, l'Eau
En bas. : Li,  Ce qui s'attache, le Feu


Ki Tsi : Après l'accomplissement

Cet hexagramme est le dérivé de l'hexagramme n° II Tai,« la paix » M. Le passage de la confusion à l'ordre est accompli, maintenant tout est à sa place jusque dans le détail. Les traits forts sont aux endroits forts et les traits faibles aux endroits faibles.

C'est un aspect très favorable, mais il offre encore matière à réflexion. C'est précisément lorsque l'équilibre parfait est atteint que chaque mouvement peut entraîner l'apparition du déclin à partir de l'état où règne l'ordre.

L'unique trait fort qui s'est dirigé vers le haut et a ainsi parachevé l'ordre dans le détail est suivi des autres qui se meuvent conformément à leur nature, et c'est ainsi que réapparaît subitement l'hexagramme n° 12 P'i, « la stagnation» .
C'est ainsi que l'hexagramme indique les conditions d'un apogée qui rendent nécessaire une extrême prudence.


Kan Kan Kham Eau - Jugement :
Li Li Ly Feu - APRES L'ACCOMPLISSEMENT. Succès dans les petites choses.
La persévérance est avantageuse.
Au commencement fortune, à la fin troubles.


Le passage de l'ère ancienne à la nouvelle est déjà accompli.

Dans le principe, tout est déjà mis en ordre et c'est seulement dans les détails que le succès reste encore à obtenir. Pour cela, il importe toutefois d'observer toujours l'attitude correcte. Toutes choses vont leur chemin comme d'elles-mêmes. Cela induit facilement à se relâcher et à laisser les choses suivre leur cours, sans se soucier d'elles dans le détail. Mais cette indifférence est la racine de tous les maux. Elle provoque nécessairement l'apparition de symptômes de décadence.

On a ici la règle indiquant la manière dont se déroule habituellement l'histoire. Celui qui la comprend peut en éviter les effets grâce à une persévérance et une prudence sans faille.


Kan Kan Kham Eau - Image :
Li Li Ly Feu - L'eau est au-dessus du feu :
Image de la situation APRES L'ACCOMPLISSEMENT.
Ainsi l'homme noble réfléchit sur le malheur et s'arme contre lui par avance.


Quand l'eau dans la bouilloire est suspendue au-dessus du feu, les deux éléments sont en rapport l'un avec l'autre et il en résulte une création d'énergie (cf la production de la vapeur). Toutefois la tension qui en résulte demande de la vigilance. Si l'eau déborde, le feu s'éteint et sou énergie est perdue. Si la chaleur est trop grande, l'eau s'évapore et passe dans l'air. Les éléments qui sont ici en rapports réciproques sont en eux-mêmes ennemis l'un de l'autre.

La plus grande prudence peut seule prévenir des dommages. Il est aussi dans la vie des conjonctures où toutes les forces s'équilibrent et œuvrent harmonieusement et où, par suite, tout est apparemment dans un ordre parfait.

Le sage est seul à reconnaître, en de telles circonstances, les moments qui recèlent du danger, et à savoir écarter celui-ci grâce à des précautions prises à temps.

Ta Tchouan:
Tchoungfou
Tchoungfou
encadrement

Masculin
Cancer Tigre

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63 - APRES L ACCOMPLISSEMENT :: Commentaires

Tchoungfou

Message Jeu 23 Aoû - 3:00  Tchoungfou

hexagramme Générateur / Nucléaire / Binome / Permuté / Miroir opposé / (muté naturel 3)
lien lignes mutés :
1.2 / 1.3 / 1.4 / 1.5 / 1.6 / 2.3 / 2.4 / 2.5 / 2.6 / 3.4 / 3.5 / 3.6 / 4.5 / 4.6 / 5.6 /
1.2.3 / 1.2.4 / 1.2.5 / 1.2.6 / 1.3.4 / 1.3.5 / 1.3.6 / 1.4.5 / 1.4.6 / 1.5.6 /
2.3.4 / 2.3.5 / 2.3.6 / 2.4.5 / 2.4.6 / 2.5.6 / 3.4.5 / 3.4.6 / 3.5.6 / 4.5.6 /

Neuf au commencement signifie :
Li Li Ly Feu - Il freine ses roues.
Il met sa queue dans l'eau.
Pas de blâme.


   Dans les temps qui suivent un grand passage, tout pousse en avant dans la direction du progrès et du développement. Mais cette poussée en avant avide d'entreprendre n'est pas bonne et conduit sûrement à la perte et à la chute, parce qu'on frappe au-delà du but. C'est pourquoi un caractère ferme ne se laisse pas gagner par le vertige général, mais freine à temps sa course.

   Sans doute, il n'évitera pas pour autant entièrement d'être touché par les conséquences fâcheuses de la pression générale, mais celle-ci ne l'atteindra que par derrière, comme un renard qui a déjà traversé l'eau et n'y met plus que la queue; la pression ne peut lui infliger de dommages sérieux, parce qu'il adopte l'attitude correcte.

Ta Tchouan:

Six à la deuxième place signifie :
Li Li Ly Feu - La femme perd le rideau de sa voiture.
Ne lui cours pas après; au septième jour, tu le recevras.


   Quand une femme voyageait en voiture, elle avait un rideau qui la dérobait aux regards des curieux. On considérait comme une violation de propriété que la voiture .continuât sa route si ce rideau était perdu. Appliqué à la vie publique, cela signifie que quelqu'un voulant accomplir une tâche ne reçoit pas, du côté des autorités compétentes, la confiance qui lui est pour ainsi dire nécessaire en vue de sa protection personnelle.

   C'est précisément après l'accomplissement qu'il peut se faire que les gouvernants deviennent arrogants et trop sûrs de leur valeur, et par suite ne manifestent plus de prévenances et d'attentions à l'égard des talents inconnus. Il en résulte généralement la poussée d'ambitions.

   Lorsqu'un homme ne rencontre pas la confiance de ses supérieurs, il recherche les voies et les moyens de l'acquérir et de se mettre en valeur. Une attitude si peu convenable est toutefois déconseillée. « Ne le recherche pas. » Ne te précipite pas vers le monde extérieur, mais attends paisiblement et développe par toi-même ta valeur personnelle. Les temps changent. Quand les six degrés de l'hexagramme sont dépassés, une nouvelle ère apparaît. Ce qui est la propriété d'un homme ne peut être perdu sans recours. Il faut seulement être capable d'attendre.

Ta Tchouan:

Neuf à la troisième place signifie :
Li Li Ly Feu - L'illustre ancêtre châtie le pays du diable.
Au bout de trois ans, il triomphe de lui.
Il ne faut pas utiliser d'hommes vulgaires.


   L' « illustre ancêtre » est le titre dynastique de l'empereur Wou Ting de la dynastie Yin. Après avoir mis son empire en ordre d'une main vigoureuse, il mena de longues guerres coloniales afin de soumettre les contrées de la frontière septentrionale habitées par les Huns qui constituaient une constante menace d'incursions. La situation indiquée est qu'après l'accomplissement, lorsqu'un pouvoir nouveau s'est imposé et que tout est en ordre à l'intérieur, une certaine nécessité veut que l'expansion coloniale commence. Dans une telle entreprise, il faut en général prévoir de longs combats.

   C'est pourquoi une politique coloniale juste est particulièrement importante. Les régions durement conquises ne doivent pas être considérées comme des lieux d'établissement pour des hommes qui se sont rendus en quelque manière impossibles chez eux, mais demeurent encore tout juste bons pour les colonies. Une telle attitude gâterait par avance toute chance de succès.

   Cela vaut dans les petites choses comme dans les grandes, car ce ne sont pas seulement les Etats en ascension qui mènent une politique coloniale. Toute entreprise ambitieuse comporte en elle la poussée vers l'expansion, avec les dangers qui s'y trouvent liés.

Ta Tchouan:

Six à la quatrième place signifie :
Les plus beaux vêtements donnent des haillons.
Sois circonspect tout le jour.


   Aux époques où fleurit la civilisation, il survient parfois des ébranlements qui découvrent une plaie cachée de la société et provoquent tout d'abord un émoi général.

   Cependant, comme la situation globale est favorable, de telles plaies peuvent être recousues et dissimulées au public. Tout souvenir s'en efface de nouveau et une paix insouciante semble régner. Toutefois de tels incidents sont, pour l'homme avisé, de graves signes avant-coureurs qu'il ne néglige pas. Ce n'est qu'ainsi que l'on peut éviter les conséquences fâcheuses.

Ta Tchouan:

Neuf à la Cinquième place signifie :
Le voisin de l'est qui tue un bœuf ne parvient pas à un bonheur aussi vrai que le voisin de l'ouest avec sa petite offrande.


   L'attitude religieuse elle-même est influencée par les dispositions de l'âme, aux époques qui suivent l'accomplissement.
   La simplicité des formes anciennes est remplacée, dans le culte divin, par des rites de plus en plus élaborés et par une pompe extérieure toujours plus grande. Mais ce déploiement de faste est dépourvu de sérieux à l'intérieur. Le caprice humain prend la place de l'observation scrupuleuse de la volonté divine. Tandis que l'homme voit ce qui apparaît aux yeux, Dieu regarde le cœur.

   C'est pourquoi un sacrifice simple offert avec piété est la source de plus grandes bénédictions qu'un culte plus pompeux, mais froid.

Ta Tchouan:

Six en haut signifie :
Il met la tête dans l'eau. Danger.


   En manière de conclusion, un avis est encore ajouté ici: après avoir traversé un cours d'eau, on ne peut mettre la tête dans l'eau que si l'on y retourne imprudemment. Tant que l'on va droit devant soi et que l'on ne regarde pas en arrière, on échappe à ce danger. Mais il y a quelque chose de fascinant à demeurer immobile et à regarder en arrière vers le danger que l'on a surmonté.

   Une admiration de soi aussi frivole n'amène rien d'heureux. On se met ainsi en danger et, si l'on ne se décide pas finalement à aller de l'avant sans s'arrêter, on devient victime de ce danger.

Ta Tchouan:
.

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