Le maître de l'hexagramme est le neuf à la cinquième place.

L'action du puits tire son origine de l'eau et le neuf à la cinquième place est le maître du trigramme K'an (eau). Le sens de l'hexagramme « le puits » est l'alimentation du peuple, et le neuf à la cinquième place est le prince qui alimente le peuple.

L'ordre de succession :
Celui qui est accablé d'en haut se tourne à coup sûr vers le bas.
C'est pourquoi vient ensuite l'hexagramme : LE PUITS.

La connexion des hexagrammes entre eux :
LE PUITS Signifie l'union.

Jugements annexes :
LE PUITS montre le champ du caractère. Le puits demeure à sa place et pourtant il exerce une influence sur d'autres choses.
Le puits opère la discrimination de ce qui est juste.

Le puits demeure à sa place. Il possède un fondement solide, inépuisable; le caractère doit de même être solidement fondé et fermement uni aux eaux souterraines de la vie. Le puits ne change pas, mais, par l'eau que l'on y puise, il exerce des effets d'une vaste portée. Le puits enseigne l'image des largesses qu'il dispense paisiblement à tous ceux qui s'approchent de lui; ainsi le caractère doit être paisible et lumineux, afin que les conceptions de ce qui est juste puissent être élucidées.

L'hexagramme se rapporte également à l'alimentation, de même que le n° 5, Su, « l'attente », le n° 27, Yi, « les commissures des lèvres », et le n° 50, Ting, « le chaudron ».

L'hexagramme « le puits » se rapporte à l'eau indispensable pour l'alimentation, pour la vie.

Les deux trigrammes nucléaires ont une tendance ascendante. C'est pourquoi les paroles annexées aux différents traits indiquent, de bas en haut, une purification croissante et un aspect toujours plus favorable de la situation, par opposition au danger mentionné dans le jugement sur l'ensemble du trait.

Le Jugement :
LE PUITS. On peut changer la ville, mais on ne peut pas changer le puits.
Il ne diminue ni n'augmente.
Ils vont, viennent et puisent au puits.
Si l'on est presque arrivé à l'eau, mais que la corde ne soit pas encore entièrement descendue ou que la cruche se brise, cela apporte l'infortune.

Commentaire sur la décision :
Pénétrer sous l'eau et faire monter l'eau, c'est le PUITS.
Le puits alimente et ne s'épuise pas.
« On peut changer la ville, mais on ne peut pas changer le puits », car la position centrale s'allie à la fermeté.
« Si l'on est presque arrivé à l'eau, mais que la corde n'est pas encore entièrement descendue », on n'a encore rien achevé.
« Si la cruche se brise », cela apporte l'infortune.

On a l'impression qu'au début les paroles du commentaire sont quelque peu défectueuses. Cependant aucune partie essentielle du sens n'est perdue. La première partie du jugement se rapporte à la nature du puits. Il est immuable dans le changement. Le trigramme supérieur, K'an, y indique le puits, le trigramme inférieur, Souen, a une ville pour image. Le maître de l'hexagramme est dans le trigramme supérieur, d'où pas de changement.

La deuxième partie du texte se rapporte aux dangers que comporte l'utilisation du puits. Le trigramme Souen signifie une corde, le trigramme nucléaire Li, une poterie creuse.
Le trigramme Touei signifie briser. Ainsi est suggéré le danger que la cruche ne se brise.

L'hexagramme contient encore une signification symbolique. , De même que l'eau, dans sa nature inépuisable, est la condition fondamentale de la vie, ainsi « la Voie des rois »,- le bon gouvernement - est un fondement indispensable de la vie de l'Etat.

Le lieu et le temps peuvent changer, mais les méthodes qui régissent la vie collective des hommes demeurent toujours les mêmes. Des malentendus ne surgissent que si les gens qu'il faut ne sont pas là pour exécuter ce plan. Cela est symbolisé par la cruche qui se brise avant d'avoir atteint l'eau.

- L'image :
- Au-dessus du bois est l'eau : image du PUITS.
Ainsi l'homme noble encourage le peuple au travail et l'exhorte à l'aide mutuelle.

L'image du puits est appliquée ici au gouvernement. Le puits entre en ligne de compte dans ce tableau comme centre de l'organisation sociale. Il y a ici en outre une allusion au système agraire attribué à la plus haute antiquité. Les champs étaient partagés de telle sorte que huit familles étaient réparties avec leur fief autour d'un centre comprenant le puits et l'habitation, qui devait être édifié en commun pour le compte du gouvernement.

La forme de cette installation était représentée par le caractère Tsing

Les champs étaient répartis comme suit:
1 à 8 étaient destinés à l'usage familial; 9 contenait le puits en même temps que la demeure et les champs seigneuriaux. Dans une telle disposition le fait d'habiter ensemble mettait naturellement l'accent sur le caractère communautaire du travail.

L'influence du gouvernement sur le peuple est suggérée par les deux trigrammes. L'encouragement au travail correspond au trigramme K'an qui est le signe du travail et du labeur pénible (Lao). L'exhortation correspondant au trigramme Soùen qui a pour symbole la diffusion des ordres.