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31 - L'INFLUENCE LA DEMANDE EN MARIAGE

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12072012

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31 - L'INFLUENCE LA DEMANDE EN MARIAGE 31_ii_10
Hien : LES FIANCAILLES
> c.harlez  ,  j.legge  .    .  >  plf.philastre
> khoa nguyen, autre texte, hexa. dérivés


En haut : Touei, Le Joyeux, le Lac
En bas. : Ken, L'Immobilisation, la Montagne


Hien : L'influence (La demande en mariage)

Le nom de l'hexagramme signifie « universel », « général » et, au sens figuré, « influencer », « exciter ». Le trigramme supérieur est Touei, le joyeux; l'inférieur, Ken, l'immobilisation.

Le trigramme fort du bas émeut le trigramme faible du haut en exerçant sur lui une action persistante tendant à l'arrêter, et le second trigramme répond joyeusement et dans l'allégresse à l'invite du premier.

Le trigramme inférieur, Ken, est le plus jeune fils; le trigramme supérieur, Touei, la plus jeune fille. Ainsi se trouve représentée l'attraction naturelle des sexes l'un pour l'autre. L'homme doit dans ce domaine prendre l'initiative et se placer au-dessous de la femme en la demandant en mariage.

De même que la première partie du livre commence par les hexagrammes du ciel et de la terre, en tant que fondements de tout ce qui existe, la seconde débute par l'hexagramme représentant la demande en mariage et les épousailles, en tant que fondement de la vie sociale.


Dui Touei Doài Métal - Jugement :
Gen Ken Cân Terre - L'INFLUENCE. SUCCES.
La persévérance est avantageuse.
Prendre une jeune fille pour femme apporte la fortune.


L'élément faible est au-dessus, l'élément fort au-dessous; ils attirent donc mutuellement leurs forces jusqu'à s'unir.
Cela crée le succès. Toute réussite repose en effet sur l'action d'attractions mutuelles. L'immobilité intérieure accompagnant la joie extérieure fait que la joie n'excède pas la mesure mais demeure dans de justes limites Tel est le sens de l'avis ajouté : « La persévérance est avantageuse », car c'est en cela que la cour faite en vue du mariage, où l'homme fort se place au-dessous de la faible femme, se distingue de la séduction.

Cette attraction suivant les affinités électives constitue une loi générale de la nature. Le ciel et la terre s'attirent mutuellement et tous les êtres viennent à l'existence. Le sage opère sur le coeur des hommes au moyen d'une attraction analogue, et la paix s'établit dans l'univers. On peut reconnaître la nature de toutes choses dans le ciel et sur la terre d'après les attractions qu'elles exercent.


Dui Touei Doài Métal - Image :
Gen Ken Cân Terre - Sur la montagne est un lac : image de L'INFLUENCE.
Ainsi le sage par sa capacité d'accueil fait que les hommes s'approchent de lui.


La montagne au sommet de laquelle se trouve un lac est stimulée par l'humidité de ce dernier. Elle doit cet avantage au fait que son sommet n'est pas saillant mais creusé.

L'image donne le conseil de se tenir intérieurement abaissé et libre, de manière à demeurer réceptif aux bons conseils. Les hommes cessent vite de conseiller celui qui en sait plus dans tous les domaines.

Ta Tchouan:
Tchoungfou
Tchoungfou
encadrement

Masculin
Cancer Tigre

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31 - L'INFLUENCE LA DEMANDE EN MARIAGE :: Commentaires

Tchoungfou

Message Jeu 23 Aoû - 3:10  Tchoungfou

hexagramme Générateur / Nucléaire / Binome / Permuté / Miroir opposé / (muté naturel 3)
lien lignes mutés :
1.2 / 1.3 / 1.4 / 1.5 / 1.6 / 2.3 / 2.4 / 2.5 / 2.6 / 3.4 / 3.5 / 3.6 / 4.5 / 4.6 / 5.6 /
1.2.3 / 1.2.4 / 1.2.5 / 1.2.6 / 1.3.4 / 1.3.5 / 1.3.6 / 1.4.5 / 1.4.6 / 1.5.6 /
2.3.4 / 2.3.5 / 2.3.6 / 2.4.5 / 2.4.6 / 2.5.6 / 3.4.5 / 3.4.6 / 3.5.6 / 4.5.6 /

Six au commencement signifie :
L'influence se manifeste dans le gros orteil


   Avant qu'un mouvement se réalise, il se manifeste dans le gros orteil. L'idée de l'influence est déjà présente. Mais au début elle n'est pas apparente pour les autres. Tant que l'intention n'a pas encore produit d'effets visibles elle ne revêt pas d'importance pour le monde extérieur et ne mène ni au bien ni au mal.

Ta Tchouan:

Six à la deuxième place signifie :
L'influence se manifeste dans les mollets.
Infortune.
S'attarder apporte la fortune.


   Le mollet suit le pied dans le mouvement. Il ne peut pas avancer de lui-même et ne peut pas non plus demeurer seul en place. C'est un mouvement qui n'est pas autonome et, parce qu'il n'est pas autonome, il amène l'infortune.

   On doit attendre paisiblement jusqu'à ce que l'on soit conduit par une influence effective. On demeure alors exempt de dommage.

Ta Tchouan:

Neuf à la troisième place signifie :
L'influence se manifeste dans les cuisses.
Se tient à ce qui le suit.
Continuer est humiliant.


   Toute disposition du cœur nous excite à un mouvement. Là où se porte le désir du cœur, les cuisses courent sans hésitation; elles sont en relation étroite avec le cœur, qu'elles suivent. Mais, appliquée à la vie humaine, cette manière de se mettre tout de suite en mouvement sous l'influence d'une humeur n'est pas la bonne; elle mène à la longue à l'humiliation. L'idée qui découle de là est triple : on ne doit pas se mettre immédiatement à courir après les personnes sur lesquelles on voudrait exercer de l'influence, mais dans certains cas il faut pouvoir se retirer.

   On ne doit pas davantage céder sur-le-champ à toutes les humeurs des gens au service desquels on se trouve. Et enfin, face aux dispositions de son propre cœur, on ne doit pas négliger la possibilité de refrènement sur laquelle repose la liberté humaine.

Ta Tchouan:

Neuf à la quatrième place signifie :
La persévérance apporte la fortune. Le remords disparaît.
Quand un homme est agité et que ses pensées vont et viennent, seuls suivent les amis vers lesquels il dirige des pensées conscientes.


   La place du cœur est ici atteinte. L'impulsion qui en sort est la plus importante. Il faut veiller particulièrement à ce que l'influence soit constante et bonne; alors, malgré le danger que fait naître la grande mobilité du cœur humain, il n'y a plus nécessairement de remords.

   Quand la force paisible de la personnalité d'un homme opère, les effets produits sont normaux. Tous les hommes qui sont réceptifs aux vibrations d'un tel esprit sont alors influencés. L'action sur les autres ne doit pas prendre la forme d'un travail conscient et voulu en vue de les manier. Une telle agitation consciente provoque en effet un état d'émotion et l'on s'use, éternellement ballotté entre des sentiments fluctuants. En outre, les effets sont alors limités à ceux vers qui l'on dirige ses pensées de façon consciente.

Ta Tchouan:

Neuf à la Cinquième place signifie :
L'influence se manifeste dans la nuque.
Pas de remords


   La nuque est la partie la plus immobile du corps. Quand l'influence s'y manifeste, la volonté demeure ferme et l'influence ne conduit pas à la confusion.

   C'est pourquoi il n'est pas ici question de remords. Ce qui se produit dans les profondeurs de l'être, dans le subconscient, ne peut être ni provoqué, ni empêché par l'âme consciente. Il est vrai que si quelqu'un n'est pas influençable il ne peut pas non plus influencer le monde extérieur.

Ta Tchouan:

Six en haut signifie :
L'influence se manifeste dans les mâchoires, les joues et la langue.


   La façon la plus superficielle de vouloir exercer de l'influence sur les autres est le pur bavardage derrière lequel il n'y a rien. Une telle excitation produite par les mouvements des organes de la parole demeure nécessairement insignifiante. C'est pourquoi rien n'est ajouté concernant le bonheur ou le malheur.

Ta Tchouan:
.

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