32. Heng : LA DUREE
▬   ▬
▬   ▬
▬▬▬
▬▬▬
▬▬▬
▬   ▬

583.Premier trait hexaire : approfondir la persistance ; présage malheureux de la perfection ; aucun moyen davantage.

TSHENG TSE. — Le premier trait occupe le rang inférieur et le quatrième est considéré comme lui correspondant sympathiquement avec droiture ; c’est l’homme mou et peu éclairé, apte à observer les règles ordinaires, mais incapable de mesurer le degré de la force inhérente à chaque chose. Le quatrième fait partie de la substance du koua simple tshen, et sa nature est positive ; il emploie la dureté énergique et occupe une position élevée ; ses tendances le portent à s’élever et non pas à descendre. De plus, il est entravé dans ses tendances sympathiques pour le premier par le second et le troisième traits, qui les séparent : c’est un cas différent de la règle ordinaire. Cependant, ici, le premier trait exprime la profondeur de la convoitise et de l’espérance, ce qui marque bien qu’il ne sait que suivre la voie ordinaire sans savoir la modifier suivant les circonstances. Le troisième caractère du texte a le même sens que le caractère [], approfondir, creuser, profond. Approfondir la persistance, c’est à dire : « profondeur du désir de persister ».

S’en tenir à la règle ordinaire et être incapable de mesurer le degré de la force inhérente aux choses, exprime la profondeur dans l’attente et dans l’espérance dans le supérieur ; s’en tenir obstinément à cette espérance est une voie logique dont le présage est malheureux. En s’attachant ainsi d’une façon inébranlable à la voie ordinaire, rien de ce qu’il peut entreprendre ne peut être avantageux. Dans ce monde, l’attachement à d’anciennes liaisons, d’où résultent les regrets et les fautes, provient toujours de la « profondeur de la persistance ». Du moment où ses tendances sont profondément tournées vers le désir d’obtenir quelque chose d’un supérieur, c’est donc évidemment qu’il ne sait pas se contenter de la permanence en la situation actuelle. Étant minime et mou et ne sachant se contenter de la permanence dans sa situation actuelle, c’est donc encore une voie logique de présage malheureux. Dans tous les koua, le premier et le dernier traits expriment la superficie et la profondeur, le début insaisissable et le parfait développement. Être dans l’infériorité et se laisser aller à la profondeur des désirs, c’est encore ne pas savoir connaître l’opportunité du moment.

TSHOU HI. — Le premier et le quatrième traits sont considérés comme se correspondant sympathiquement avec droiture ; telle est la règle habituelle. Toutefois, le premier occupe le rang inférieur et se trouve au début, il ne doit pas encore se laisser aller à désirer profondément quoi que ce soit. Le quatrième fait partie de la substance du koua simple tshen et sa nature est positive ; il monte et ne descend pas ; de plus il est entravé dans ses idées sympathiques pour le premier par la présence du second et du troisième traits interposés entre eux ; cela exprime un cas différent de la règle habituelle. La mollesse et le manque de discernement du premier ne lui permettent pas de mesurer la force inhérente à cette situation anormale ; de plus, puisque malléable et négatif, il occupe le rang inférieur du koua simple souen, qui exprime l’humilité, c’est de lui que dépend cette humilité.

Son naturel le porte essentiellement à pénétrer, à se renfermer, aussi il s’attache profondément aux moyens ordinaires pour obtenir ce qu’il convoite, ce qui donne l’image symbolique d’approfondir la permanence, ou la profondeur de l’attachement à la permanence. Si celui qui consulte le sort est dans ces conditions, bien qu’il puisse posséder la droiture, le présage sera malheureux et rien ne peut lui être avantageux.

584:

585.Deuxième trait nonaire : les regrets se dissipent.

TSHENG TSE. — Dans le sens que comporte le koua heng, demeurer dans une position conforme à la droiture constituera la voie rationnelle ordinaire. Les traits nonaires sont positifs ; lorsqu’ils occupent une situation qui comporte la négativité, ils ne sont plus dans les conditions régulières de la loi générale ; se plaçant sans se conformer à la règle ordinaire, ils doivent naturellement avoir des regrets. Cependant, le second trait nonaire emploie la vertu de la justice et sympathise avec le cinquième ; le cinquième, à son tour, se maintient dans la justice ; employant la justice et sympathisant avec la justice, la position où il se place, comme l’impulsion qu’il se donne en se mouvant, sont également justes ; cela exprime qu’il peut persister d’une façon durable dans la justice.

Pouvant persister d’une façon durable dans la justice, il ne manquera donc point à la droiture. La justice est plus importante que la droiture ; ce qui est juste est le droit, tandis que le droit ne comporte pas nécessairement la justice. Le second trait nonaire emploie les vertus de la dureté énergique et de la justice et il sympathise avec la justice : la prépondérance de la vertu est suffisante pour dissiper les regrets. Lorsque l’homme sait discerner le degré de gravité de la force inhérente à chaque condition, alors il est capable de parler du Yi king.

TSHOU HI. — Il emploie la positivité et occupe un rang qui comporte la négativité ; essentiellement il doit avoir des regrets. Mais puisqu’il persiste dans la justice, ces regrets peuvent donc être dissipés.

586:

587.Troisième trait nonaire : ne pas persister dans sa vertu ; parfois en recueillir de la confusion ; appréhension résultant de la perfection.

TSHENG TSE. — Le troisième trait est positif ; il occupe une situation positive ; donc il se place dans une situation qui lui convient et c’est la position qui résulte pour lui des règles fondamentales ordinaires. Dans le cas actuel, ses tendances le portent à suivre le trait supérieur hexaire ; non seulement la positivité et la négativité se correspondent mutuellement avec sympathie, mais, de plus encore, le vent suit l’ébranlement de la foudre ; il est placé dans un lieu qui comporte la persistance et il ne s’y établit point ; donc c’est un homme sans persistance. Ses vertus ne sont pas persistantes, de sorte que parfois il en recueille de la confusion et des affronts. L’expression : « parfois recueillir », veut dire qu’il y a des moments où le fait se produit. « Appréhension résultant de la perfection » ; faisant consister la persévérance à s’attacher à l’inconstance, comment serait il possible qu’il pût ne pas appréhender des affronts ?

TSHOU HI. — Bien que sa situation soit conforme à la droiture, cependant elle comporte l’excès dans la dureté énergique et le manque de justice ; ses tendances le portent vers le trait supérieur ; il ne peut rester longtemps dans le même lieu, aussi il est considéré comme manquant de persistance dans ses vertus. Pour quiconque le sert, confusion ; quiconque est une expression qui indique le doute sur la personne ; le huitième caractère équivaut à et cela veut dire que tout le monde peut se mettre en avant et le servir, sans qu’on sache d’où chacun provient. « Appréhension de la perfection » ; la droiture sans constance est une cause probable de confusion ; c’est un nouvel avertissement à celui qui consulte le sort.

588:

32. Heng
▬   ▬
▬   ▬
▬▬▬
▬▬▬
▬▬▬
▬   ▬

589.Quatrième trait nonaire : chasser sans oiseaux.

TSHENG TSE. — Employant la positivité et occupant un rang qui comporte la négativité, il se place dans une situation impropre, la situation ne lui convient point ; bien qu’il y reste d’une façon permanente, où serait l’avantage ? Si les actions de l’homme concordent avec la voie morale, son œuvre sera durable et produira un résultat méritoire ; si elles ne sont pas conformes à la voie morale, même avec de la persévérance, où serait l’avantage ? C’est pour cela que l’action de chasser, M (rizière), est prise comme exemple. La formule exprime que l’occupation du quatrième rang par un trait nonaire, bien qu’on la suppose permanente et durable, est comme l’action de chasser sans qu’il y ait capture de gibier ; cela veut dire qu’il dépense inutilement son action et ses forces, sans résultat.

TSHOU HI. — Il emploie les qualités de la dureté énergique positive et occupe un rang qui comporte la négativité ; il persiste dans une situation qui ne lui convient point, ce qui est considéré comme donnant cette image symbolique. Celui qui consulte le sort chasse sans avoir rien à capturer, et, en toutes choses, il ne peut également pas arriver à obtenir ce qu’il convoite.

590:

591.Cinquième trait hexaire : persister dans la perfection de la vertu ; présage heureux pour l’épouse ; présage malheureux de l’époux et des enfants.

TSHENG TSE. — Le cinquième trait correspond sympathiquement au second ; il emploie la douceur malléable négative pour correspondre à la dureté énergique positive ; il se maintient dans la justice et ce à quoi il correspond possède aussi la justice ; pour la douceur malléable négative, cela constitue la droiture. Aussi, s’il persiste d’une façon durable dans ses vertus, cela constituera la perfection. Or, appliquer la persévérance à suivre passivement, c’est la voie rationnelle de l’épouse, de sorte que chez celle ci, cela sera considéré comme constituant la perfection, aussi le présage est heureux. S’il s’agit d’un homme adulte, et s’il fait consister la persévérance dans le fait de suivre et d’écouter autrui, il manquera au devoir (droiture) de sa dureté énergique positive, et c’est en cela que consiste le présage malheureux.

Le cinquième rang indique la situation du prince et, cependant, la formule ne parle point de la voie rationnelle du prince ; or, si le sens indiqué par le cinquième trait hexaire est déjà néfaste pour l’homme adulte, combien à plus forte raison doit il en être de même pour la voie rationnelle du prince ! Dans d’autres koua, lorsqu’un trait hexaire occupe la situation du prince et correspond à la dureté énergique, cela ne constitue pas encore un inconvénient, mais dans le koua heng il ne peut certainement pas en être de même. Comment la voie du prince pourrait elle comporter la persistance dans la mollesse et la soumission ?

TSHOU HI. — Il emploie la douceur malléable et la justice et sympathise avec la justice énergique ; il persévère indéfiniment sans changer ; droiture et fermeté. Mais cela est la voie rationnelle de l’épouse et ce qui ne saurait convenir à l’homme, aussi tels sont l’image symbolique et le sens divinatoire.

592:

593.Trait supérieur hexaire : ébranler la persévérance ; présage malheureux.

TSHENG TSE. — Un trait hexaire occupe le rang extrême du koua tshen ; si la persévérance est poussée à son extrême limite, elle sort de ce qui est ordinaire. Le dernier rang du koua simple tshen exprime le comble du mouvement ; occuper le rang supérieur en employant la douceur négative n’est pas une position naturelle. De plus, la douceur malléable négative ne peut pas mettre une fermeté durable dans l’observation des règle qu’elle suit : tout ceci comporte le sens de contradiction à ce qui est normal et ordinaire, aussi est ce considéré comme comportant l’idée d’ébranlement de la persévérance ou l’idée de persévérer dans l’ébranlement. Ébranler, indique la rapidité dans le mouvement d’agitation, comme dans les expressions « secouer un habit », « feuilleter un livre » ; il implique l’idée d’agiter rapidement en remuant. Étant dans un rang supérieur, et ses mouvements étant désordonnés, faisant consister sa persévérance dans cet état, le présage malheureux est naturel.

TSHOU HI. — Ébranler, agiter avec rapidité. Le trait supérieur hexaire occupe le rang extrême dans le koua heng ; il est placé au dernier rang du koua simple tshen. La persistance poussée à l’excès dépasse le niveau ordinaire ; l’ébranlement arrivé à sa fin dépasse le mouvement et, de plus, la douceur malléable négative ne peut se tenir avec fermeté. L’occupation du rang supérieur ne peut assurer sa satisfaction, aussi ce trait comporte. l’image symbolique d’ébranler avec persistance, et le sens divinatoire est un présage malheureux.

594: