17. Souei : LA SUITE
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325.Premier trait nonaire : le magistrat se modifie ; présage heureux de la perfection ; il sort de la porte se joindre, il a du mérite.

TSHENG TSE. — Ce trait est nonaire, il se trouve dans un moment où il s’agit de suivre et fait partie de la substance de l’ébranlement ; d’ailleurs c’est de lui que dépend le mouvement : c’est celui qui a quelque chose à suivre. Le terme kouan, troisième caractère du texte, magistrat, désigne celui qui dirige et surveille ; du moment qu’il a quelque chose à suivre, c’est que ce qu’il dirige et surveille subit des modifications et change, et c’est pourquoi le texte dit : « Le magistrat se modifie ; présage heureux de la perfection » ; si ce qu’il suit est conforme à la droiture, le présage sera heureux. Avoir à modifier et ne pas se conformer à la droiture, c’est se mouvoir à tort. Il sort de la porte se joindre et il a du mérite ; en général ce que le cœur de l’homme tend à suivre, c’est ce qui lui est proche et ce qu’il aime. L’homme doué de sentiments ordinaires voit le bien dans ce qu’il aime et le mal dans ce qui lui déplaît ; aussi il est très porté à écouter les paroles de sa femme et de ses enfants, même lorsqu’elles conseillent le mal, tandis qu’il lui répugne d’écouter le bien qui lui est conseillé par ceux qu’il n’aime pas.

Si quelqu’un suit en se guidant par l’affection ou l’amour, il obéira à un sentiment personnel et égoïste ; comment pourrait il s’accorder à la seule raison ! donc en sortant hors des portes pour s’allier, il y aura du mérite. Sortir hors de la porte désigne tout ce qui n’est pas un lien d’affection privée et égoïste ; c’est se lier autrement que par égoïsme, de sorte que ce qui est suivi est digne de l’être et qu’il y a du mérite à le suivre.

TSHOU HI. — Au sujet du koua la formule prend le sens de « Êtres qui suivent » ; au sujet du trait le sens est considéré comme exprimant l’idée de « suivre les êtres ». Le premier trait nonaire emploie la positivité et demeure dans l’infériorité ; il est considéré comme celui de qui dépend le mouvement, et c’est à cause de cela que le koua est considéré comme exprimant l’action de suivre. Du moment où il a à suivre quelque chose, c’est qu’il a une tendance particulière pour cette chose. Diriger et modifier, c’est un cas ordinaire ; mais ce n’est que si on agit en se conformant à la droiture que le présage sera heureux. De plus il convient de sortir hors des portes pour s’allier ; ne pas se diriger par l’égoïsme en suivant quelque chose, c’est avoir du mérite et c’est pourquoi tels sont l’image symbolique et le sens divinatoire, et de plus la formule en fait l’objet d’un avertissement.

326:

327.Deuxième trait hexaire : s’attacher au petit enfant ; perdre l’homme au bâton.

TSHENG TSE. — Le second trait correspond sympathiquement au cinquième et s’associe au premier ; il suit d’abord ce qui est près. Il est mou et faible et ne peut s’observer avec fermeté, aussi il est considéré comme objet d’avertissement et la formule pose que s’il s’attache au petit enfant, il perdra l’homme au bâton. Le premier trait positif au rang inférieur représente le petit enfant ; le cinquième qui lui correspond sympathiquement en haut, selon la droiture, représente l’homme au bâton. Le second trait, si ses tendances l’attachent au premier, perdra la sympathie du cinquième trait nonaire qui lui est acquise par la droiture ; c’est là ce qu’on entend par l’expression « perdre l’homme au bâton ». S’attacher au petit garçon et perdre l’homme au bâton : négliger des sympathies légitimes et suivie ce qui n’est pas correct ; la faute est considérable. Le second trait possède les vertus de la justice et de la droiture ; il ne doit pas nécessairement en arriver à ce point ; mais dans le moment où il s’agit de suivre, il était bon d’en faire l’objet d’un avertissement.

TSHOU HI. — Le premier trait positif, est au dessous et proche ; le cinquième trait positif correspond sympathiquement suivant la droiture, mais il est loin. Le deuxième est mou et négatif et ne peut s’observer et se préserver en attendant l’action de la sympathie légitime du cinquième, et c’est pourquoi telle est l’image symbolique. Le présage malheureux et l’appréhension de maux futurs sont évidents et il est inutile de les mentionner.

328:

329.Troisième trait hexaire : s’attacher à l’homme au bâton ; perdre le petit enfant ; en suivant, sil demande il obtiendra ; avantage à demeurer dans la perfection.

TSHENG TSE. — L’homme au bâton, c’est le quatrième trait nonaire ; le petit enfant, c’est le premier trait. La positivité qui occupe le rang supérieur représente l’homme au bâton ; celle qui occupe le rang inférieur représente le petit enfant ; bien que le troisième et le premier trait fassent partie de la même substance, cependant le troisième est le plus rapproché du quatrième, de sorte qu’il s’attache à celui-là. En général, la malléabilité négative ne peut pas se soutenir elle même ; ordinairement elle s’approche de ce qui est voisin et s’y attache. S’attachant en haut au quatrième, en bas elle perd le premier. Abandonner le premier pour suivre un trait placé plus haut, c’est saisir l’opportunité dans l’action de suivre. Suivre en s’élevant, c’est le bien ; c’est comme l’obscurité suivant la lumière. Suivre le bien dans les affaires, c’est s’élever en suivant. Tourner le dos au vrai pour suivre le faux, abandonner la clarté et rechercher l’obscurité, c’est suivre en descendant.

Le quatrième trait, lui aussi, est sans correspondance sympathique, c’est celui qui n’est pas suivi ; mais près de lui il réussit à se faire suivre par le troisième ; il doit donc nécessairement se montrer bon et affectueux avec lui, de sorte qu’en suivant le quatrième trait, si le troisième a quelque chose à lui demander, il l’obtiendra. Pour un homme, suivre le supérieur quand le supérieur répond à ses avances, c’est obtenir ce qu’il recherche. De plus encore, tout ce qu’il recherche, il peut l’obtenir. Mais, bien qu’il en soit ainsi, on ne doit certainement pas aller contre la raison, dans une voie blâmable pour suivre un supérieur. Se servir de l’amour et de l’affection pour arriver à la satisfaction de désirs, serait le cas d’un homme inférieur qui emploie la perversion et la flatterie pour en tirer avantage. Aussi, la formule dit que l’avantage consiste à se maintenir dans la perfection. En se plaçant selon la droiture, ce qui est entendu par les mots : « en recherchant quelque chose, il l’obtiendra certainement », sera quelque chose de correct et telle sera l’action de suivre chez l’homme doué.

TSHOU HI. — « L’homme au bâton » désigne le quatrième trait nonaire ; de même, le « petit enfant » désigne le premier trait. Le troisième trait tient de près au quatrième et il manque à ce qu’il doit au premier et le perd. L’image symbolique est exactement le contraire de celle du sixième trait hexaire. Le quatrième trait est momentanément investi de l’autorité et le troisième le suit ; s’il recherche quelque chose il l’obtiendra. Toutefois ce n’est pas au quatrième qu’il correspond sympathiquement selon la droiture, de sorte qu’il y a quelque chose qui n’est point correct et qu’il est considéré comme exprimant l’intrigue de la basse flatterie. Voilà pourquoi tel est le sens divinatoire et de plus la formule avertit de demeurer dans la perfection.

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17. Souei
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331.Quatrième trait nonaire : en suivant, obtenir ; présage malheureux de la perfection ; avoir foi dans la voie ; employer la clarté ; quelle serait la culpabilité ?

TSHENG TSE. — Le quatrième trait nonaire emploie les aptitudes de la positivité et la dureté énergique ; il est placé au point culminant de la position du sujet ; s’il arrive à atteindre ce qu’il suit, il en résultera que, bien que se conformant à la droiture, le présage sera encore malheureux. « Atteindre », veut dire réussir à se faire suivre par les cœurs dans tout l’univers. La voie rationnelle de celui qui est sujet est de supposer que les bienfaits comme l’autorité, tout vient également du supérieur, et que le cœur de la foule suit toujours le prince. Si le cœur des hommes le suit lui-même, c’est une voie périlleuse et pleine d’appréhension, de sorte que le présage est malheureux. Que doit faire celui qui demeure sur ce terrain ? uniquement développer et augmenter en lui-même la sincérité et la bonne foi ; ne se mouvoir que d’accord avec la voie rationnelle ; employer l’intelligence et la clarté de l’esprit pour s’y placer, et alors quelle culpabilité pourrait il avoir ? Parmi les hommes de l’antiquité, quelques uns ont suivi cette voie : Yi Yuen, Tsheou Kong Ming, par exemple. Chez tous, la vertu frappait le peuple, et le peuple les suivait ; ce qui les mit à même de se faire suivre du peuple, c’est qu’ils complétaient l’œuvre de leur prince, et assuraient la paix de l’état ; l’extrême sincérité subsistait en eux : c’est là avoir la bonne foi.

Leur action n’était jamais autrement que conforme à la voie rationnelle ; c’est là ce qui est exprimé dans la formule par les mots « dans la voie ». C’est uniquement par leur intelligence et la clarté de leur esprit qu’ils étaient capables de remplir ces conditions et la formule l’exprime par les mots « employer la clarté ». Quelle aurait pu être leur culpabilité ? C’est ainsi que les inférieurs ont confiance et que le supérieur est sans méfiance. La situation est au plus haut point importante sans qu’il en résulte d’abus contre le supérieur ; la force inhérente à cette situation est considérable sans que la faute, qui consiste à usurper le pouvoir, soit commise ; à moins d’être un homme saint ou un grand sage, ce résultat est impossible à atteindre. Après de tels hommes et à un degré immédiatement inférieur, on peut aussi citer Kuo Tse Yi, de la dynastie des Theang. Son autorité fut suffisante pour « ébranler et diriger en maître » sans que son prince en prît ombrage. Lui aussi agissait pour la justice et était animé par la sincérité et la bonne foi, aussi il ne commit aucune faute grave. Serait il possible d’atteindre à ce niveau sans intelligence et clarté d’esprit ?

TSHOU HI. — Le quatrième trait nonaire emploie la dureté énergique et occupe le rang inférieur du koua simple supérieur : sa vertu est la même que celle du cinquième, et c’est pourquoi le sens divinatoire est qu’en suivant il arrivera à atteindre. Cependant, la force qui lui est inhérente est gênante pour le cinquième trait, aussi, bien qu’agissant avec droiture, le présage est malheureux. Ce n’est que dans le cas où il aura foi dans la voie, avec l’intelligence, que le supérieur sera tranquille et que les inférieurs le suivront ; alors il pourra être sans aucune culpabilité. Celui qui consulte le sort, dans un moment où il porte le fardeau de la puissance, doit réfléchir attentivement à cet avertissement.

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333.Cinquième trait nonaire :foi dans le bien; présage heureux.

TSHENG TSE. — Le cinquième trait nonaire occupe le rang prééminent, il possède la droiture, et il est plein de sincérité; il exprime donc la justice et la sincérité dans l'acte de suivre le bien, et le présage heureux est évident. Le terme kia, avant dernier caractère du texte, désigne le bien. Depuis le prince jusqu'à l'homme perdu dans la foule, pour tous également, le présage heureux, en suivant une voie, consiste uniquement à suivre le bien. La sympathie qu'il éprouve pour la justice et la droiture du second trait, placé au dessous de lui, exprime le sens de suivre le bien.

TSHOU HI. — Dureté énergique positive, justice et droiture; en bas il sympathise à la justice et à la droiture; c'est donc celui qui a confiance dans le bien. Si celui qui consulte le sort est dans ces conditions, le présage heureux est naturel.

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335.Trait supérieur hexaire : s’y attacher avec opiniâtreté ; alors suivre en s’y liant ; le roi suit la erratique des offrandes sur les montagnes de l’ouest.

TSHENG TSE. — Le trait supérieur hexaire emploie la soumission, possède la douceur malléable, et il occupe le dernier rang dans le koua qui exprime l’action de suivre, souei ; c’est celui qui pousse cette action à ses dernières limites. « S’y attacher avec opiniâtreté », c’est à dire le dernier degré de l’action de suivre, comme attaché et retenu par un lien. a Alors suivre en s’y liant » : c’est encore suivre comme attaché à ce qu’on suit, et cela exprime que telle est la solidité du lien qui rattache à l’objet suivi. « Le roi suit la pratique des offrandes sur les montagnes de l’ouest » ; l’action de suivre est poussée à ses dernières conséquences, comme ceci. Autrefois, Thae Wang pratiqua cette voie, et jouit des prérogatives royales dans les montagnes de l’ouest. Thae Wang pour se soustraire aux dangers qu’il courait du fait de barbares, abandonna le district de Pin et vint dans celui de Khi.

Ceux du pays de Pin, vieillards ou jeunes gens, s’entraînaient mutuellement pour le suivre, aussi nombreux que les gens qui convergent vers un marché. En effet, telle est l’énergie de l’attachement quand le cœur de l’homme le porte à suivre quelqu’un. En employant cette voie, il put librement exercer dans toute leur étendue les prérogatives royales dans les montagnes de l’ouest. Les montagnes de l’ouest, sont les montagnes du pays de Khi, le domaine royal de la famille de Tsheou, et c’est là en effet que le royaume fut fondé. Le trait supérieur occupe le rang extrême dans le koua souei, qui exprime l’action de suivre, ce qui constitue certainement l’excès. Cependant, quand il s’agit de réussir à ramener le peuple à suivre, et de la fermeté dans l’action de suivre le bien, c’est cette condition qui est considérée comme constituant le bien. En étendant cette extrême fermeté d’attachement à d’autres sujets, il y aurait excès.

TSHOU HI. — Ce trait occupe le rang extrême dans le koua qui exprime l’action de suivre : c’est celui qui s’attache avec ténacité à ce qu’il suit et ne peut plus s’en détacher. C’est l’extrême degré dans la sincérité de l’idée, qui permet de pénétrer librement l’intelligence de l’esprit. C’est pour cela que le sens divinatoire est que le roi suit la pratique des offrandes sur les montagnes de l’ouest. Le caractère heng, liberté, doit encore être pris pour le caractère heang de l’expression « offrir des sacrifices ». En parlant par rapport à l’état de Tsheou, les montagnes de Khi étaient situées à l’ouest. Toutes les fois qu’on consulte le sort au sujet de sacrifices à offrir à des montagnes ou à des cours d’eau, et qu’on obtient ce trait, avec une semblable sincérité d’intention, le présage sera heureux.

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