18. Kou : LE TRAVAIL SUR CE QUI EST CORROMPU
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341.Premier trait hexaire : être capable de supporter le poids des affaires du père ; avoir des enfants ; le père décédé est sans culpabilité ; péril et à la fois présage heureux.

TSHENG TSE. — Le premier trait hexaire, bien qu'il occupe le rang le plus bas, est cependant celui qui détermine la formation du koua ; il comporte donc le sens de diriger en qualité de maître. Demeurer à l'intérieur, être dans un rang inférieur, et être le maître, c'est être le fils capable de servir de tuteur aux affaires de son père. Dans la voie du fils servant de tuteur aux affaires de son père, être capable de diriger ses affaires, ce sera avoir les qualités d'un fils et faire que le père puisse être sans culpabilité. Le cas contraire, ce sera faire retomber sur le père la conséquence de sa propre incapacité. C'est pour cela qu'il faut nécessairement la préoccupation des périls éventuels, et alors il sera possible d'atteindre à une fin heureuse.

Être placé dans un rang humble et être celui de qui dépendent les affaires d'une personne prééminente, doit naturellement inspirer de l'appréhension et de la crainte ; avec les aptitudes inhérentes aux traits hexaires, bien que soumis et humble, comme la substance dont il fait partie exprime la malléabilité négative, comme il est en bas, sans sympathies, et qu'en même temps il dirige et sert de tuteur, il ne comporte pas le sens de capacité de remédier aux difficultés de sa position. Mais, si on en parlait au point de vue de l'inaptitude à servir de tuteur, le sens serait très restreint, et c'est pourquoi il est exclusivement question de la voie du fils tuteur des affaires de son père. Il faut absolument qu'il soit capable de traverser les difficultés de la position, et alors il n'est pas cause que les suites de son incapacité retombent sur son père. Pouvant avoir de l'appréhension, il lui sera possible d'arriver à une fin heureuse. C'est là considérer en entier la grande règle du fils tuteur des affaires du père.

TSHOU HI. — « Tuteur » ; comme le tronc de l'arbre auquel sont attachés les rameaux et les feuilles et qui les soutient. Dans ce cas le mot kou désigne la suite des choses relatives à des personnes qui ont existé antérieurement et déjà disparues ; c'est pour cela que tous les traits présentent l'image symbolique du père ou de la mère. Si le fils est capable de servir de tronc, ou tuteur, il pourvoit aux soins, améliore et donne l'impulsion qui fait surgir. Dans le cas du premier trait hexaire, les causes de trouble ne sont pas encore profondes et il est aisé d'y remédier, aussi le sens divinatoire est « avoir des enfants », qui pourront remédier aux causes de trouble et le père décédé est à l'abri de toute faute. Mais cependant, le cas est encore périlleux. La formule avertit donc celui qui consulte le sort qu'il convient qu'il en soit ainsi. De plus, connaître le péril et en être averti, indique une fin heureuse.

342:

343.Deuxième trait nonaire : être capable de supporter le poids des a(lattes de la mère ; impossibilité de la pureté.

TSHENG TSE. — Le second trait nonaire est énergique et positif ; il représente l’objet des sympathies du cinquième trait hexaire. Il exprime donc l’emploi des aptitudes de la dureté énergique positive, le séjour dans un rang inférieur, et la capacité de supporter le poids des affaires de la malléabilité négative placée au dessus de soi. C’est pour cela que la formule choisit le sens du fils servant de tuteur aux affaires de la mère. Le sujet doué d’énergie positive assistant un prince faible et doux, serait encore un sens très voisin. Le second trait fait partie de la substance du koua simple qui exprime l’humilité et il occupe un rang qui comporte la douceur malléable, le sens de soumission domine ; c’est la voie du tuteur des affaires de la mère. Or, lorsqu’il s’agit des devoirs du fils envers la mère, il convient qu’il emploie la douceur et l’humilité pour l’assister et la guider, de telle sorte qu’il agisse conformément au devoir. S’il manque de condescendance et qu’il en résulte la fâcheuse issue de ses affaires, ce sera la faute de ce fils. Mais encore qu’il soit porté à l’indulgence et à une condescendante obéissance, comment serait il possible qu’il n’y eût pas de vue déterminée dont il ne devrait pas s’écarter ?

Si on interprète cette formule au sujet de la femme, il est évident qu’il s’agit de douceur malléable et négative. Or, en se rendant soi-même dans la voie de la dureté énergique, en se décidant avec une décision hâtive ne tenant compte que de ses propres impulsions, le fils se montrera ingrat du bienfait qu’il a reçu ; le mal qui en résultera sera grand. Mais alors quelle voie peut il donc adopter ? Simplement celle qui consiste à se plier soi-même en faisant abstraction de ses propres idées, à tendre à se substituer dans le soin de ces affaires avec humilité et conciliation, de telle sorte qu’il soit personnellement correct et que les affaires soient en ordre. C’est pour cela que la formule dit « impossibilité de la pureté », c’est à dire qu’il ne doit pas eue absolument parfait et rigide dans l’observation absolue de la voie de l’énergie et de la rectitude. En agissant ainsi il suit la voie du juste milieu. Mais encore, comment serait il possible que cette voie l’amenât à faire quelque chose d’un ordre très élevé ? Cela ne sera possible que s’il s’agit de suivre la voie du juste milieu au sujet du service d’un prince faible et mort, en épuisant la sincérité et en poussant la fidélité à ses dernières limites. Comment encore serait il possible de conduire à faire quelque chose de grand ?

Seulement en étant un saint tel que Tsheou Kong et en assistant un prince tel que Tsheng Wang ; ce dernier prince n’était pas au plus haut point faible et doux, mais cependant il sut l’amener à être un roi accompli, il arrêta là son œuvre ; en se maintenant dans le soin de l’accomplissement des devoirs et en ne manquant point à la voie morale cela est possible. Il est bien évident que cette voie ne peut conduire à accomplir les travaux qui illustrèrent Hi, Hoang, Yao, et Shouen. Le second trait tient de l’humilité par sa substance, et il possède la justice ; il exprime la capacité de soumission et d’humilité et la possession d’une voie de juste milieu ; cela est d’accord avec le sens des mot : « impossibilité de la perfection. C’est la conformité à la voie rationnelle à suivre pour servir de tuteur aux affaires de la mère.

TSHOU HI. — Le second trait nonaire exprime la justice énergique et dure ; en haut il sympathise avec le cinquième trait hexaire ; c’est l’image symbolique du fils tuteur des affaires de sa mère et qui se conforme à la justice. Il emploie la dureté énergique pour se substituer à la douceur malléable, et il en corrige les défauts ; aussi la formule avertit encore qu’il ne doit pas déployer une parfaite fermeté, c’est à dire qu’il convient qu’il soit humble en s’insinuant dans cette voie.

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345.Troisième trait nonaire : être capable de supporter le poids des affaires du fière ; avoir de légers regrets ; pas de grande capabilité.

TSHENG TSE. — Le troisième trait emploie les aptitudes de la dureté énergique positive ; il occupe le rang supérieur dans le koua simple inférieur ; c’est celui qui agit en maître en servant de tuteur. Lorsque le fils qui sert de tuteur aux affaires de son père emploie les qualités positives, se maintient dans l’usage de la dureté énergique, et manque de justice, il commet un excès d’énergie. Mais dans ce cas, cependant, il fait partie de la substance de l’humilité ; bien que son énergie soit excessive, il n’est cependant pas dépourvu de soumission. Servir avec soumission c’est la base de l’affection. De plus, lc rang qu’il occupe comporte la droiture, de sotte qu’il ne commet pas de grandes fautes. Employant les aptitudes de la dureté énergique positive, et capable de supporter le poids des affaires, bien qu’il commette un excès de dureté énergique, il a fort peu de regrets et, finalement, il ne commet aucune faute grave. Toutefois, il a quelques légers regrets, parce qu’il n’a pas bien servi ses parents.

TSHOU HI. — Excès dans la dureté énergique, sans justice ; aussi il a un peu de regrets. Mais sa substance est l’humilité et il a un peu de droiture, de sorte qu’il ne commet pas de grandes fautes.

346:

18. Kou
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347.Quatrième trait hexaire : négliger les affaires du père ; en avançant voir les causes d’appréhension.

TSHENG TSE. — Le quatrième trait est négatif et occupe un rang négatif ; ses aptitudes sont celles de la mollesse et de la soumission. La manière dont il se place est conforme à la droiture et c’est pour cela qu’il est considéré comme l’image symbolique de celui qui est indulgent et large dans le soin des affaires du père. Or, avec les aptitudes de la douceur et de la soumission, et se plaçant suivant la droiture, c’est tout au plus s’il peut s’observer et se maintenir en suivant le courant des circonstances ordinaires ; s’il entreprend de supporter le poids d’affaires d’une importance dépassant le niveau moyen, il sera incapable d’en venir à bout, et les causes d’appréhension sont évidentes. Employant la douceur négative et dépourvu d’assistance et de sympathie, s’il entreprend quelque chose, comment pourrait il en venir à bout ?

TSHOU HI. — Employant ses qualités négatives, il occupe un rang négatif ; il ne peut pas atteindre à un résultat effectif : c’est l’image symbolique de l’indulgence en dirigeant des affaires. Dans de telles conditions, il arrivera que les affaires en question péricliteront journellement, de sorte qu’en entreprenant quelque chose, les motifs d’appréhension sont visibles. C’est un avertissement à celui qui consulte le sort qu’il ne doit pas agir ainsi.

348:

349.Cinquième trait hexaire : supporter le poids des affaires du père ; employer la louange.

TSHENG TSE. — Le cinquième trait occupe la situation prééminente ; avec les caractères de la douceur malléable négative, il lui incombe d’être le soutien des affaires du prince, et en bas il correspond sympathiquement au second trait nonaire, c’est à dire qu’il peut confier le poids de l’autorité à un sujet énergique et positif. Bien que capable de s’abaisser par sympathie vers le sage énergique et actif, et de lui déléguer l’autorité, cependant il est en réalité, lui-même, mou et inactif, de sorte qu’il ne peut rien commencer ni jeter les fondations de quoi que ce soit ; il est seulement apte à continuer les anciennes traditions.

C’est pour cela que ce trait est considéré comme supportant le poids des affaires du père. Or, lorsqu’il s’agit d’affaires telles que de fonder une chose pour léguer à la postérité, il est impossible d’en venir à bout sans les aptitudes de l’énergie et de l’intelligence. Le prince appelé à succéder sur un trône établi, bien que doué de qualités faibles et molles, peut, s’il sait investir de l’autorité un homme sage et énergique, continuer dignement la postérité de ses ancêtres et mériter des louanges. Thae Kia, Tsheng Wang, furent tous les deux loués à cause des actes de leurs ministres.

TSHOU HI. — Mollesse et justice occupant le rang prééminent ; d’ailleurs le second trait nonaire le sert par ses vertus. Dans ces conditions, soutenir le poids des affaires peut conduire à la renommée, et c’est pourquoi tels sont le sens divinatoire et l’image symbolique.

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351.Trait supérieur nonaire : ne servir ni roi, ni prince feudataire ; estimer hautement leurs affaires.

TSHENG TSE. — Le trait supérieur nonaire est placé à la fin du koua hou ; il est sans attaches sympathiques au dessous de lui, et placé en dehors des affaires ; c’est un terrain où il n’a point d’affaires à traiter. Employant les aptitudes de l’énergie et de l’intelligence, sans assistance ni accueil, et placé sur un terrain où il n’y a pas d’affaires à traiter, c’est un sage et un homme doué, qui ne se conforme pas aux goûts du moment, estimant surtout la pratique obscure du bien et l’observation de soi-même, sans s’immiscer dans les affaires de son temps. C’est pour cela que la formule dit « ne servir ni roi, ni prince feudataire, estimer hautement ses affaires ». Parmi les hommes de l’antiquité, il y en eut qui agirent ainsi ; tels furent Yi Yuen, Thae Kong, Wang Tshi Shi, Tsang Tse, et Tse Se. Ils ne firent point plier la morale pour s’accommoder aux idées de leur temps, et dès qu’ils ne purent plus faire prévaloir leur influence dans l’empire, ils s’occupèrent de l’amélioration de leur propre individu, en réservant toute leur estime pour cette occupation, et en ne se préoccupant plus que de suivre leurs propres tendances et les préceptes de la morale.

Mais encore, la voie de l’homme cultivé, relative à l’estime de soi-même, n’est pas unique. Elle peut consister à s’attacher à la vertu de la voie morale, sans rien concéder au temps, et en se préservant soi-même pour se garder de toute corruption ; elle peut consister à connaître la voie de la modération, à se retirer à l’écart afin de se préserver soi-même ; elle peut consister à mesurer ses aptitudes, à apprécier sa condition, et à s’en contenter sans rechercher la renommée ; elle peut consister à s’observer soi-même avec fermeté de sentiments, sans prendre souci des affaires du monde, et en ne s’attachant qu’à se perfectionner personnellement. Quoique le terrain sur lequel chacun se place présente des inégalités par ses avantages ou ses inconvénients, le choix en résulte toujours de la haute importance attachée aux soins de ce qui concerne personnellement ; ce que le commentaire symbolique exprime par les mots « tendances pouvant faire règle ». C’est le mouvement en avant, ou de recul, réglé par la voie morale.

TSHOU HI. — La dureté énergique occupe le rang le plus élevé ; elle est en dehors des affaires dont il s’agit ; c’est pourquoi telle est l’image symbolique, et le sens divinatoire, comme l’avertissement, s’y trouvent également contenus.

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