9. Dragon caché ; ne pas agir : la positivité est en dessous.

TSHENG TSE. — L’éther positif est en dessous ; l’homme doué est placé dans une position infime, il ne doit pas encore agir.

TSHOU HI. — Positivité, désigne le trait nonaire ; en dessous, c’est à dire caché.

11. Dragon visible dans la rizière : l’effet de sa vertu se répand universellement.

TSHENG TSE. — Visible sur la terre, sa vertu et son action transformatrice atteignent les êtres par une extension universelle.

13. Activité qui dure tout le jour ; retourner et revenir dans la même voie (tao).

TSHENG TSE. — Qu’il avance ou se recule, qu’il se meuve ou demeure en repos, il faut toujours que ce soit d’après la voie morale (tao).

TSHOU HI. — Retourner et revenir, idée qui exprime la répétition de l’aller et du retour en marchant dans la même voie.

15. Parfois il saute dans les abîmes ; en avançant, pas de culpabilité.

TSHENG TSE. — Apprécier qu’il y a possibilité et avancer, précisément dans le moment opportun, de sorte qu’il n’y a pas de culpabilité.

TSHOU HI. — Il est possible d’avancer, sans qu’il y ait obligation d’avancer.

17. Dragon volant dans le ciel : le grand homme agit.

TSHENG TSE. — L’action du grand homme, le fait de l’homme saint.

TSHOU HI. — Agir, faire.

19. Le dragon élevé a des regrets ; ce qui est complètement achevé ne peut durer longtemps.

TSHENG TSE. — Ce qui est complètement achevé doit se modifier ; il y a regret.

COMMENTAIRE SUR L’EXPRESSION DES REPRÉSENTATIONS

TSHOU HI. — Ce livre revient sur les idées déjà émises dans le commentaire de la formule déterminative (du n° 2 au n° 6) et les commentaires des formules symboliques (n°g 7, 9, 11, 13, 15, 17 et 19), afin d’épuiser le sens abstrait du sujet dans les deux koua khien et khouen. Quant aux définitions relatives aux autres diagrammes, on peut prendre ce commentaire pour règle et procéder par analogie et déduction.

22. La cause initiale, c’est ce qu’il y a de plus primordial dans le bien ; la liberté, c’est la réunion de toutes les beautés ; le bien, c’est l’harmonie des devoirs ; la perfection, c’est la tige qui supporte toutes choses.

TSHENG TSE. — Les autres koua n’ont que la formule déterminative et les formules symboliques ; pour les deux koua khien et khouen, seuls, a été fait le commentaire sur l’expression des représentations, afin d’en éclaircir le sens. Ce commentaire analyse la voie rationnelle de l’activité (khien), et il en déduit l’application aux choses humaines. La cause initiale, la liberté, le bien, la perfection, sont les quatre vertus de koua khien ; chez l’homme, la cause initiale sera la cause de toute bonté ; la liberté sera la réunion de toutes les beautés ; le bien sera l’accord harmonique aux devoirs ; la perfection sera l’effet de cette cause considérée comme tuteur ou base de toutes choses.

TSHOU HI. — Le mot yuan exprime la puissance capable de commencer (créer), la vie des êtres ; c’est la vertu du ciel et de la terre et aucune ne précède celle ci. Aussi, dans les saisons, c’est le printemps ; dans l’homme, ce sera l’humanité et ce qu’il y a de plus élevé dans la bonté sous tous les rapports. La liberté, c’est la libre expansion des êtres vivants. Parvenus à ce point, les êtres ne sont jamais sans beauté, aussi, dans les saisons, c’est l’été ; dans l’homme ce sera la bienséance et la réunion de toutes les beautés. Le bien, c’est le développement des êtres vivants selon leurs aptitudes et les conditions particulières de leur nature ; ils ont chacun ce qui leur convient et ne se nuisent pas entre eux. Aussi, dans les saisons, c’est l’automne ; dans l’homme, ce sera le devoir et la possession de l’harmonie des lois de sa condition. La perfection, c’est le développement parfait des êtres vivants ; la raison d’être de leur reproduction est complète et entière, suffisante dans chaque cas selon le lieu de leur habitation. Aussi, dans les saisons, c’est l’hiver ; dans l’homme ce sera l’intelligence et cela constituera le point d’appui (tronc, tuteur) de toutes choses. Le tronc, c’est le corps de l’arbre et ce qui supporte les rameaux et les feuilles, en leur donnant un point d’appui.

DÉFINITIONS DIVERSES. — Heang Shi Ngan She dit : La bonté, la beauté, le devoir sont autant de noms différents du bien. Dans le début de toutes choses, c’est le bien ; toutes les perfections du bien constituent le beau ; la possession par chacun de ce qui lui est dû constitue le devoir ; ce que le devoir établit constitue le fait. Il ne s’agit que d’une seule et même raison d’être sous quatre noms différents..., le mot tronc désigne ce qui peut soutenir et maintenir.
Tshou Hi dit encore : le mot droiture ne peut pas exprimer complètement le sens du mot perfection ; il faut employer simultanément, dans la définition, les deux termes droiture et fermeté et alors seulement le sens commence à être complet.

23. L’homme doué réalise l’humanité suffisamment pour s’élever au dessus des hommes ; il honore la société suffisamment pour se conformer à la bienséance ; il fait le bien aux êtres suffisamment pour s’accorder au devoir ; sa perfection et sa fermeté sont suffisantes pour soutenir toutes choses.

TSHENG TSE. — Constituer sa propre règle selon la loi d’humanité symbolisée dans le koua khien, telle est la voie morale du prince et de l’homme placé dans une position éminente, et cette voie est suffisante pour élever au dessus du niveau ordinaire des hommes. Réaliser l’humanité, c’est réaliser les vertus exprimées par le mot yuan du texte ; apprécier et s’efforcer d’imiter, c’est ce qu’on appelle réaliser. Pouvoir comprendre et apprécier les beautés de la liberté dans les relations, c’est se conformer à la bienséance ; ce qui n’est pas la bienséance n’est pas la conséquence de la raison d’être, comment cela pourrait il être considéré comme constituant la beauté ! Sans la raison d’être, comment y aurait-il liberté ? S’accorder au devoir, c’est pouvoir être bienfaisant envers les êtres. Comment serait il possible de ne pas se conformer à ce qui est juste et de ne point faire le bien aux êtres ? La perfection et la fermeté sont ce qui permet d’être le soutien et le tuteur de toutes choses.

TSHOU HI. — Puisqu’il considère l’humanité comme constituant ce qu’il doit tendre à réaliser, il en résulte qu’il n’y a pas un seul être qui ne soit compris dans son amour, et c’est pour cela que c’est suffisant pour l’élever au dessus des hommes. Témoignant sa bonté à ce qu’il rencontre, il en résulte qu’il n’est jamais sans se conformer à la bienséance. Dirigeant les êtres de façon que chacun ait ce qui lui est avantageux, il n’est aucun devoir auquel il ne soit satisfait. La perfection et la fermeté consistent à savoir reconnaître en quoi consiste la droiture et à s’y maintenir avec fermeté ; c’est ce qu’on appelle : « connaître et ne pas abandonner » , et c’est suffisant pour qu’il soit le tuteur et la base de toutes choses.

24. L’homme doué pratique ces quatre vertus ; c’est pourquoi le texte dit : « activité, cause initiale, liberté, bien, perfection. »

TSHENG TSE. — Pratiquer ces quatre vertus, c’est se conformer à l’activité exprimée par le koua khien.

TSHOU HI. — Sans l’extrême activité de l’homme doué, il est impossible de les pratiquer, aussi la formule dit : khien, cause initiale, liberté, bien, perfection. Ici finit le premier paragraphe ; il revient sur l’idée exprimée dans la formule déterminative et ne diffère en rien des paroles de Mou Keang rapportées dans le commentaire traditionnel du Tshouen tsieou. Quelqu’un doutait si l’antiquité avait déjà connu ces définitions ; Mou Keang les énonça et Fou Tse les recueillit également ; aussi, dans la suite du texte, on distingue en faisant précéder le commentaire des mots « Tse dit » (le Maître dit), afin de montrer clairement que lorsqu’il s’agit d’opinions exprimées par Khong Tse, les commentateurs ont voulu spécifier que les propositions qui précèdent (n°s 22, 23 et 24) sont des définitions qui viennent de l’antiquité.

25. La formule du premier trait nonaire dit : Dragon caché ; ne pas agir, qu’est ce que cela exprime ? Tse dit : Vertu du dragon qui, de plus, est cachée. Ne pas changer selon le siècle ; ne pas s’attacher à la renommée ; fuir le monde sans chagrin ; ne pas être apprécié et ne pas s’en chagriner. Faire ce qui plaît, résister aux chagrins, être opiniâtre dans ce qui ne doit pas être abandonné : tel est le dragon caché.

TSHENG TSE. — À partir d’ici et en suivant, il s’agit des effets de l’activité désignée par le mot khien, c’est la voie rationnelle de l’emploi des traits nonaires. Le premier trait nonaire exprime le point où la positivité commence à exister. L’état de concèlement de la vertu du dragon, c’est la condition de l’homme saint laissé dans l’oubli et tenu à l’écart. Il se maintient dans la voie de la morale et ne modifie pas ses principes suivant le temps ; il cache ses actions sans chercher à être compris de son siècle ; il a confiance en soi-même et se suffit. Lorsqu’il voit une opportunité, il agit ; s’il reconnaît le danger, il l’évite. Dans l’observation de ses principes, il met une telle fermeté que rien ne peut altérer en lui cette vertu du dragon caché.

TSHOU HI. — Vertu du dragon, vertu de l’homme saint. Ce trait est en bas du koua, donc la vertu est cachée. Changer veut dire modifier les principes observés. En général, au sujet des six traits du koua khien, le commentaire de l’expression des représentations éclaire toujours le sens par l’exemple de l’homme saint ; caché ou en évidence, sa profondeur ne change point.

26. La formule du second trait nonaire dit : Dragon visible dans la rizière ; avantage à voir un grand homme. Qu’est ce que cela exprime ? Tse dit : Vertu du dragon avec justice et droiture ; bonne foi dans les moindres paroles ; circonspection dans les actions les plus ordinaires. Être en garde contre le mensonge, sauvegarder la vérité. Améliorer son siècle sans s’en vanter ; vertu universelle et transformatrice. Le Yi king dit : dragon visible dans la rizière ; avantage à voir un grand homme : vertu du prince.

TSHENG TSE. — C’est celui qui, possédant la vertu du dragon, se place avec justice et droiture. Être placé juste au milieu d’un koua simple est considéré comme exprimant le sens de possession de la justice et de la droiture. Circonspection et bonne foi dans les choses les plus ordinaires : C’est à cela qu’il faut s’en tenir dans la suite des actions. Du moment où il se place sur un terrain qui ne comporte ni erreur, ni excès, c’est qu’il est spécialement en garde contre le mensonge ; étant en garde contre le mensonge, la vérité se trouve préservée. Améliorer son siècle sans s’en vanter, sans s’en attribuer le mérite. Vertu universelle et transformatrice, c’est la réforme de soi-même dont résulte la réforme des êtres. Il s’agit toujours de choses relatives à un grand homme ; bien que ce ne soit pas la situation du prince, c’est nécessairement la vertu du prince.

TSHOU HI. — Juste au milieu, c’est le moment où il n’est pas caché et où il ne saute pas encore. Alors même qu’il ne s’agit que de paroles sans importance et d’actions journalières, conserver néanmoins la bonne foi et la circonspection, c’est le comble de la vertu la plus parfaite. Être en garde contre le mensonge et préserver la vérité, c’est l’idée de ne pas la blesser et même de la garantir. L’expression « vertu du prince » explique que le grand homme est représenté par le second trait nonaire.

27. La formule du troisième trait nonaire dit : L’activité de l’homme doué dure tout le jour ; le soir, il est encore comme préoccupé : danger ; pas de culpabilité. Qu’est ce que cela exprime ? Tse dit : L’homme doué développe ses vertus et perfectionne ses aptitudes. C’est par la bonne foi qu’il développe ses vertus ; c’est en corrigeant ses expressions et en maintenant la vérité qu’il se tient au niveau de ses aptitudes, connaissant la limite, il y tend et peut en approcher de près ; connaissant la fin, il la prend pour but et peut ainsi maintenir le devoir. C’est pour cela qu’il peut occuper une situation élevée sans être enorgueilli, comme il peut occuper une situation inférieure sans s’en chagriner. Il déploie donc son activité suivant les moments et il ne laisse pas endormir sa vigilance ; bien qu’il y ait péril, il ne commet pas de fautes.

TSHENG TSE. — Le troisième trait occupe le rang supérieur dans le koua simple inférieur, et, chez lui, la vertu du prince est déjà manifeste ; comment cela peut il être interprété ? Uniquement comme exprimant l’action de développer ses vertus et de perfectionner ses aptitudes. En lui-même il concentre la fidélité et la bonne foi, ce qui développe sa vertu ; il choisit ses expressions et domine ses tendances, ce qui fait qu’il se tient au niveau de ses aptitudes et les conserve. Connaître la limite et y tendre, c’est étendre le savoir ; chercher à savoir où il faut tendre et ensuite y tendre, c’est ce qui précède le savoir et c’est à cause de cela qu’il peut s’en approcher de très près. C’est ce qu’on appelle : « commencer à suivre les veines du bois » , et c’est quelque chose qui est relatif au savoir. Connaître la fin et la prendre pour but, c’est l’action de l’énergie ; du moment où il connaît la fin vers laquelle il doit tendre, il avance avec énergie et y aboutit. C’est ce qui vient après le soin de la conservation et du maintien des facultés et c’est pour cela qu’il peut maintenir le devoir et l’observer. C’est là ce qu’on appelle « aller jusqu’à la fin des veines du bois », et c’est quelque chose qui est inhérent à la sainteté. Tels sont le commencement et la fin de l’étude ; c’est ainsi qu’étudie l’homme doué, aussi il sait se placer suivant la voie rationnelle, quelle que soit la hauteur ou l’infériorité de sa position, sans orgueil, comme sans tristesse. Il ne se laisse pas aller à la négligence et sait être circonspect, de sorte que bien que sur un terrain périlleux il ne commet pas de fautes.

TSHOU HI. — La fidélité et la bonne foi dirigeant son cœur, il n’est aucune de ses pensées qui soit sans franchise et sincérité. La correction des expressions, c’est la conséquence qui se manifeste dans le fait ; aucune de ses paroles n’est autrement que vraie. Bien que le cœur soit plein de fidélité et de bonne foi, cependant, sans le soin de corriger les expressions et de maintenir la vérité, il n’y aurait aucun moyen de se maintenir à ce niveau. Connaître la limite et y tendre, c’est quelque chose qui est relatif au développement de la vertu. Connaître la fin et la prendre pour but, c’est quelque chose qui est relatif au soin de se tenir au niveau des aptitudes, c’est ce qui fait que jusqu’à la fin du jour son activité ne cesse pas, et que, le soir, il est encore comme inquiet et préoccupé. Il peut occuper une position élevée ou inférieure, il n’est ni orgueilleux, ni chagrin : c’est ce qu’on appelle ne commettre aucune faute.

28. La formule du quatrième trait nonaire dit : Parfois il saute dans les abîmes, pas de culpabilité. Qu’est ce que cela exprime ? Tse dit : Élevée ou basse, sa position n’est pas toujours la même ; jamais elle ne constitue une irrégularité ; il avance ou recule, son mouvement n’est pas constamment le même ; jamais il ne s’écarte de ses semblables. L’homme doué développe ses vertus et il perfectionne ses aptitudes ; il sait profiter du moment opportun, c’est pourquoi il ne commet pas de fautes.

TSHENG TSE. — Parfois il saute, parfois il reste en place ; élevée ou basse, sa position n’est pas toujours la même. Parfois il avance, parfois il recule ; qu’il s’éloigne ou se rapproche, il suit la voie convenable et juste. Jamais sa position ne constitue une irrégularité ou la violation d’un principe ; jamais il ne se sépare de ses semblables et de ceux de son genre. Il développe ses vertus et perfectionne ses aptitudes ; il veut profiter du moment opportun. À certains moments, il agit, dans d’autres, il s’arrête : son action ne peut pas être constamment la même, aussi la formule dit : « Parfois. » Les abîmes profonds sont les lieux de repos du dragon. « Dans les abîmes » exprime qu’il saute pour gagner son lieu de repos. Les abîmes sont des lieux profonds, et cependant la formule emploie le terme sauter ; ce mot est pris uniquement dans l’acception de se porter vers le lieu de son repos. Parfois, exprime l’incertitude ; c’est suivant le moment et sans qu’il soit possible de l’affirmer. L’homme doué se conforme aux nécessités du moment comme l’ombre suit la forme ; s’il pouvait s’écarter de cette règle, c’est qu’elle ne constituerait plus la voie rationnelle.

TSHOU HI. — Au sujet du koua simple intérieur, il est question de l’étude de la vertu ; au sujet du koua extérieur, il est question du moment et de la situation ; avec le développement de la vertu et le perfectionnement des aptitudes, l’explication du troisième trait nonaire est complète ; ici l’explication montre qu’il veut profiter du moment opportun et avancer.

29. La formule du cinquième trait nonaire dit : Dragon volant dans le ciel ; avantage à voir un grand homme. Qu’est ce que cela exprime ? Tse dit : Les tons (musicaux) équivalents se correspondent mutuellement ; les éthers analogues s’attirent entre eux ; l’eau coule dans les déclivités, le feu se porte vers ce qui est sec. Le nuage suit le dragon, le vent suit le tigre. L’homme saint agit et tous les êtres le suivent des yeux. Ce qui a son origine dans le ciel monte ; ce qui a son origine sur la terre descend, de sorte que chaque chose suit son propre genre.

TSHENG TSE. — Le lien commun entre l’homme et l’homme saint est le genre ; le cinquième trait, avec la vertu du dragon, monte occuper la situation prééminente ; rien de ce qui appartient au genre humain ne reste sans accourir vers lui et sans lever les yeux dans sa direction ; à plus forte raison doit il en être de même de ceux qui possèdent les mêmes vertus. Celui qui occupe une position élevée correspond sympathiquement à celui qui occupe un rang inférieur et celui-ci suit le premier. Les mêmes tons se correspondent, les mêmes éthers s’attirent ; couler vers les déclivités, se porter vers ce qui est sec, suivre le dragon, suivre le tigre : c’est toujours la conséquence du genre de l’éther. Aussi l’homme saint agit et tous les êtres le regardent. Le supérieur regardant l’inférieur, celui-ci, à son tour, regarde vers le supérieur. Le mot « être » désigne les hommes. Les « anciennes expressions » disent : « L’homme est "être " un être ; l’être qui discute s’appelle homme. » Dans le Yi king, la formule : avantage à voir un grand homme, ne change pas, mais sa valeur est variable. Par exemple, dans le cas du koua song, cette même formule veut dire qu’il convient de voir un homme de grande vertu, juste et droit, et qu’alors la décision sera intelligente et claire ; il s’agit d’un conseil à donner et il en est question avant que l’homme dont il s’agit n’ait été vu. Dans le cas des formules des second et cinquième traits du koua khien, du moment où l’homme saint est déjà révélé, le supérieur et l’inférieur se voient mutuellement ; ils achèvent l’œuvre de concert. Ce qui est avantageux, c’est de voir le grand homme, et il s’agit de ce qui a lieu après l’action de voir. « Ce qui a son origine dans le ciel », par exemple : le soleil, la lune, les étoiles, les astres ; « ce qui a son origine sur la terre », par exemple : les reptiles, insectes et quadrupèdes, les plantes et les arbres. La négativité et la positivité suivent chacune leur propre genre ; l’homme et les êtres ne font jamais exception à ce principe.

TSHOU HI. — Agir, littéralement, s’élever. « Être » homme ; suivre des yeux, ou regarder, explique l’idée contenue dans les mots « avantage à voir » ; l’expression « ce qui a son origine dans le ciel » désigne les choses qui se meuvent ; l’expression « ce qui a son origine sur la terre » désigne les choses immobiles. Les êtres suivent chacun leur propre genre ; l’homme saint est le premier à la tête du genre humain, aussi il s’élève et monte, de sorte que tous les hommes le voient.

30. La formule du trait supérieur nonaire dit : Dragon élevé ; il y a regret. Qu’est ce que cela exprime Tse dit : Noble et sans situation, élevé et sans peuple ; l’homme sage est dans une position inférieure et ne l’aide pas, c’est ce qui fait que, s’il se meut, il aura des regrets.

TSHENG TSE. — Le trait nonaire occupe le rang supérieur sans mériter ou atteindre la situation prééminente ; c’est pour cela qu’il ne possède pas de peuple et qu’on ne l’aide pas ; s’il se meut il aura des regrets.

TSHOU HI. — L’expression « les sages dans les situations inférieures » désigne le cinquième trait nonaire et ceux qui sont au dessous. « Ils ne l’aident pas », puisque le trait supérieur nonaire est monté trop haut, son esprit est infatué de lui-même et on ne vient pas à lui pour l’aider et l’assister. — Ici finit le second paragraphe, qui revient sur les idées exprimées dans le commentaire de la formule symbolique.

31. Dragon caché ; ne pas agir : infériorité.

TSHENG TSE. — À partir d’ici et en continuant, il est question du moment indiqué par le koua khien. Ne pas agir ; puisqu’il est en bas il ne peut pas encore agir.

32. Dragon visible dans la rizière : le moment cesse.
TSHENG TSE. — Il s’arrête suivant le moment. TSHOU HI. — Cela exprime qu’il n’est pas encore temps d’agir.

33. Activité qui dure tout le jour : faire quelque chose.

TSHENG TSE. — Développement de la vertu, perfectionnement des aptitudes.

34. Parfois il saute dans les abîmes, s’essayer soi-même.

TSHENG TSE. — S’employer suivant le moment.

TSHOU HI. — Ne pas se hâter dans ce qu’il y a à faire et en essayer la possibilité.

35. Dragon volant dans le ciel : il monte pour régir.

TSHENG TSE. — Il possède la situation et régit ; gouvernement du supérieur.

TSHOU HI. — Il occupe le rang supérieur pour gouverner les inférieurs.

36. Dragon élevé, il y a regret : calamité inhérente à la fin.
TSHENG TSE. — À la limite extrême, les calamités surgissent.

37. Khien, cause initiale ; emploi des traits nonaires ; l’univers en ordre.

TSHENG TSE. — La voie rationnelle de l’emploi des traits nonaires est la même, qu’il s’agisse du ciel ou de l’homme saint se conformant à son effet ; l’univers est en ordre.

TSHOU HI. — Il s’agit de la grandeur (yuan) du koua khien et de l’emploi des traits nonaires. Cette qualité est considérée autrement que dans les autres koua. Si la voie suivie par le prince est la dureté énergique, et s’il peut aussi y allier la douceur, il n’est rien qui ne soit en ordre dans l’univers. — Ici finit le troisième paragraphe, qui revient de nouveau sur les idées précédemment émises.

38. Dragon caché ; ne pas agir : l’éther de la positivité est caché et invisible.

TSHENG TSE. — Cette formule et les suivantes traitent du sens du koua khien. Au moment où la positivité est encore extrêmement minime, cachée et invisible, l’homme doué doit de même se tenir dans l’ombre ; il ne doit pas encore agir.

39. Dragon visible dans la rizière : l’univers est embelli et éclairé.

TSHENG TSE. — La vertu du dragon se manifeste sur la terre ; l’univers contemple sa beauté et son intelligence et se transforme en s’améliorant.

TSHOU HI. — Bien qu’il ne soit pas dans une position supérieure, l’univers en ressent cependant déjà l’effet transformateur.

40. Activité qui dure tout le jour : agir avec énergie selon le moment.

TSHENG TSE. — Se conformant au moment pour avancer.

TSHOU HI. — Conséquence naturelle du moment.

41. Parfois il saute dans les abîmes : la voie rationnelle du koua khien, c’est le renouvellement.

TSHENG TSE. — Il quitte une situation inférieure et monte dans une position supérieure ; en haut et en bas, il y a renouvellement.

TSHOU HI. — Il quitte le koua simple inférieur et monte ; c’est le moment du changement et de la modification.

42. Dragon volant dans le ciel : c’est s’établir dans la situation qui comporte la vertu du ciel.

TSHENG TSE. — Position correcte dans l’élévation ; cette situation demande la vertu du ciel.

TSHOU HI. — La « vertu du ciel », c’est précisément la « situation du ciel » ; en effet, ce n’est qu’à la condition d’avoir cette vertu qu’il convient d’occuper cette situation, et c’est pour cela qu’elle est ainsi appelée.

43. Dragon élevé ; il y a regret : avec le temps, tout arrive à son extrême limite.

TSHENG TSE. — Le moment étant arrivé à sa limite, il en résulte que la position et le moment sont également extrêmes.

44. Cause initiale de l’activité, emploi des traits nonaires : alors on voit les lois du ciel.

TSHENG TSE. — La voie rationnelle de l’emploi des traits nonaires, c’est la loi du ciel. « Loi du ciel » désigne la voie rationnelle du ciel. Aussi, si on demandait si les six traits du koua khien se rapportent tous à l’homme saint, il faudrait répondre que s’il s’agit d’épuiser la voie rationnelle en la parcourant jusqu’au bout il est question de l’homme saint ; selon qu’on réussit à s’y conformer ou qu’on y manque, c’est le bonheur ou le malheur qui en résultent. Comment cela serait il vrai dans le seul cas du koua khien ? Il en est de même lorsqu’il s’agit de tout autre koua.

TSHOU HI. — Posséder la dureté énergique et pouvoir employer la douceur, telle est la règle du ciel. — Ici finit le quatrième paragraphe, qui revient encore sur les idées déjà émises.

45. La cause initiale dans le koua khien, c’est le commencement et la liberté d’expansion.

TSHENG TSE. — Nouvelle répétition expliquant les définitions afin d’épuiser le sens. Du moment où il y a commencement, il faut nécessairement qu’il y ait liberté ; sans cette liberté d’expansion, il y aurait arrêt et interruption.

TSHOU HI. — S’il y a commencement, il y a nécessairement liberté ; la raison d’être et la force inhérente des choses l’exigent ainsi.

46. Le bien et la perfection sont le naturel et le sentiment.

TSHENG TSE. — Le naturel et le sentiment de l’activité exprimée par le koua khien. Selon qu’il y a déjà commencement et liberté, s’il n’y avait en outre le bien et la perfection, serait il possible qu’il n’y eût ni arrêt, ni interruption ?

TSHOU HI. — Recueillir, c’est récolter, rentrer et serrer. Dans ces actions on voit la réalité du naturel et du sentiment.

47. Le commencement dû à l’activité peut faire agir le bien et le beau pour l’avantage de l’univers. Ce qui constitue l’avantage (li) n’est pas défini ; c’est immense !

TSHENG TSE. — La voie rationnelle du commencement par l’activité du koua khien peut produire la vie et l’achèvement de tous les genres, l’univers contemple sa beauté et le bien qu’elle représente, mais il n’est pas dit en quoi consistent ces avantages. C’est que, effectivement, elle n’est jamais sans avantages et il est impossible de les énumérer tous. Aussi la formule comporte une exclamation admirative sur l’immensité des avantages qui en résultent et dit : c’est immense !

TSHOU HI. — Le commencement, c’est la grandeur (yuan) et la liberté (heng) ; ce qui produit l’avantage de l’univers, c’est le bien (li). Ce qui est avantageux n’est pas exprimé, c’est la perfection (tsheng). On a dit : Dans le koua khien, le texte dit : « avantage de la jument », et dans ce cas ce qui est avantageux est nommé.

48. Qu’elle est grande l’activité ! énergie, force, justice, droiture ; pureté de substance, de qualités, d’essence.

TSHOU HI. — L’énergie (ou dureté énergique) se dit au sujet de la substance ; force (ou activité) s’applique indifféremment à l’effet. La justice, c’est dans l’action, ne pas dépasser le point qu’il faut atteindre et ne point rester en deçà. La droiture, c’est la qualité qui consiste à se maintenir sans partialité. Ces quatre conditions sont les vertus de l’activité représentée par le koua khien. Pureté immélangée de la substance, non mélangée de malléabilité négative ; pureté de qualités, qualités qui ne sont pas entachées de fausseté et de vice ; c’est, en effet, l’extrême degré de l’énergie de la force, de la justice et de la droiture. Enfin, pureté d’essence, c’est à dire encore pureté immélangée de substance et de qualité. On a douté si, l’énergie du koua khien n’étant pas tempérée par la malléabilité (douceur), il était néanmoins possible d’employer les qualifications de justice et droiture. Cela est inexact ; entre le ciel et la terre, il n’y a essentiellement qu’un seul courant d’action d’un éther unique et cet éther affecte deux états, le mouvement et le repos. Si on en parle d’après la totalité absolue de la substance qui produit le courant d’action, on l’appelle simplement activité khien et il n’est rien qui ne s’y trouve compris. Si on distingue d’après les états de mouvement et de repos, il y a, en outre de cette distinction, les différences qualifiées par les mots positivité et négativité, énergie et malléabilité.

49. Les six formules des traits mettent en relief et montrent les sentiments sous tous les aspects.

TSHOU HI. — Les mots traduits par « sous tous les aspects » ont encore le sens de suivre, en les épuisant, tous les méandres des conséquences d’une proposition quelconque.

50. Suivant le temps, monter les six dragons pour parcourir le ciel (n° 4) ; les nuages marchent, la pluie étend son effet (n° 3) ; l’univers est en paix.

TSHENG TSE. — Qu’elle est grande ! exclamation admirative arrachée par la grandeur de la voie rationnelle. Par ces six termes : dureté énergique, force ou activité, justice, droiture, pureté immélangée de substance et de qualité, la voie logique de l’activité exprimée par le koua khien est peinte et figurée. L’expression pureté d’essence exprime l’extrême et absolue pureté dans ces six traits. Les formules des six traits épuisent, en les généralisant dans toutes les applications possibles, le sentiment et le sens (n° 49). Profiter de l’instant indiqué par chacun des six traits (n° 50), afin de correspondre au mouvement du ciel, alors l’action et l’effet du ciel sont manifestes. C’est pourquoi on voit que les nuages en marchant, la pluie en étendant ses effets, la négativité et la positivité dans leur choc et leur libre expansion, posent la voie logique de l’harmonie et de la paix dans l’univers.

TSHOU HI. — Ceci exprime que l’homme saint profitant du moment pour monter chacun des six dragons afin de parcourir le ciel, il en résulte que l’effet produit est comme le cours des nuages dans le ciel et comme leur résolution en pluie, et que l’univers jouit de la paix. — Ceci est le cinquième paragraphe. Il revient de nouveau sur l’idée exprimée dans les premières propositions.

51. L’homme doué considère le perfectionnement de la vertu comme son action naturelle. C est une action qui peut être journellement observée. Le sens exprimé par le mot caché est qu’elle est cachée et pas encore manifestée, qu’il la pratique, mais qu’elle n’est pas encore entièrement perfectionnée. C est à cause de cela que l’homme doué n’agit pas.

TSHENG TSE. — Dans le perfectionnement de la vertu, ce qui peut être vu, c’est son action, ou pratique ; ce n’est que quand la vertu est perfectionnée que son effet peut s’étendre. Dans le cas du premier trait, elle commence, mais elle est encore cachée, pas encore manifestée ; son action n’est pas encore produite par la pratique. Ne pas encore être mise en pratique, c’est ne pas encore être manifestée. C’est à cause de cela que l’homme doué n’agit pas.

TSHOU HI. — Vertu perfectionnée, vertu déjà perfectionnée ; dans le premier trait nonaire, la vertu est certainement déjà achevée, mais seulement son action, ou mise en pratique, n’est pas encore visible.

52. L’homme doué étudie pour l’accumuler ; il interroge pour la déterminer ; il est bienfaisant pour ne point s’en départir ; il est humain pour la pratiquer. La formule du Yi king dit : Dragon visible dans la rizière ; avantage à voir un grand homme ; c’est la vertu du prince.

TSHENG TSE. — L’homme saint est dans une position inférieure ; bien qu’il soit déjà illustre, il ne possède encore aucune situation officielle, de sorte qu’il se borne à développer ses vertus et à perfectionner ses aptitudes. Étudier et accumuler, interroger et déterminer, c’est le développement de la vertu. Être bienfaisant pour ne point s’en départir, être humain et la pratiquer, c’est le perfectionnement des aptitudes. La vertu du prince est déjà manifeste en lui, il a avantage à voir un grand homme et à avancer pour mettre cette vertu en pratique. Avancer pour occuper une situation, comme Shouen et Vu ; avancer en pratiquant la morale comme Hi Tshouan.

TSHOU HI. — C’est, en effet, par ces quatre conditions, qu’il achève de réaliser la vertu du grand homme. Le commentaire répète l’expression « vertu du prince », afin d’éclairer parfaitement que c’est bien le second trait nonaire qui représente le grand homme.

53. Troisième trait nonaire : répétition de dureté énergique et absence de justice ; il est en haut sans atteindre le ciel ; il est en bas sans être encore dans la rizière, aussi son activité ne cesse point, et, suivant le moment, il est inquiet et préoccupé. Bien qu’il y ait péril, il ne commet point de fautes.

TSHENG TSE. — Dans le troisième trait, il y a répétition de dureté énergique ; c’est la perfection complète de la dureté énergique. Il a dépassé le juste milieu et il occupe le rang supérieur dans le koua simple inférieur ; la position est élevée, sans qu’il ait déjà atteint le ciel, tandis qu’en bas, il s’est déjà écarté de la rizière. C’est un terrain périlleux et à craindre. Suivant le moment il se plie aux nécessités de sa position ; son activité dure sans cesse, il est craintif et circonspect pour prévenir le péril. Aussi, malgré le péril, il n’en arrive point à commettre des fautes. L’homme doué se plie aux nécessités du moment ; il est prudent et circonspect, ce qui fait qu’il peut prospérer.

TSHOU HI. — Répétition de dureté énergique, c’est à dire trait positif occupant un rang positif.

54. Quatrième trait nonaire : répétition de dureté énergique sans justice ; élevé sans atteindre le ciel ; bas sans être encore dans la rizière ; au milieu sans être parmi les hommes, c’est pour cela que c’est un objet de doute. Parfois, exprime ce doute ; c’est pour cela qu’il n’y a point de culpabilité.

TSHENG TSE. — Le quatrième trait n’est pas à la hauteur du ciel ; il n’est pas dans la rizière, et il est déjà sorti d’entre les hommes en s’élevant au dessus d’eux ; le terrain qu’il foule est périlleux. « Doute » est une expression qui marque l’absence de décision définie ; la position n’est pas assurée. Parfois il avance, parfois il recule, et seulement pour son repos ; c’est à cause de cela qu’il ne commet pas de fautes.

TSHOU HI. — Dans le cas du quatrième trait nonaire, il n’y a pas répétition de dureté énergique, le caractère qui exprime le sens de répétition est peut être en trop dans le texte. Être parmi les hommes, c’est occuper le troisième rang. Parfois, c’est à dire selon le moment, et sans que rien soit fixé d’avance.

55. Or, le grand homme accorde sa vertu à celle du ciel et de la terre ; il égale par son intelligence la clarté du soleil et celle de la lune ; il conforme l’ordre de son action à la régularité des quatre saisons ; il déduit des esprits et des génies (des phénomènes naturels) les pronostics heureux ou malheureux. Il devance l’action du ciel, et le ciel ne le dément pas ; il suit l’action du ciel et se conforme aux saisons telles qu’elles sont tracées par le ciel, qui ne le désavoue point. Combien, à plus forte raison, est il impossible qu’il en soit autrement de la part des hommes, et, à plus forte raison encore, de la part des esprits et des génies.

TSHENG TSE. — L’accord du grand homme avec le ciel et la terre, avec le soleil et la lune, les quatre saisons, les esprits et les génies, c’est son accord avec la voie morale. Le ciel et la terre constituent la voie rationnelle ; les esprits et les génies sont les traces visibles de l’action et de la transformation. L’homme saint devance l’action du ciel et le ciel le confirme ; il suit le ciel et est capable de se conformer passivement à sa loi, c’est là s’accorder uniquement à la voie rationnelle. Du moment où il s’accorde avec la voie morale et logique, comment les hommes, les esprits et les génies pourraient ils se mettre en opposition avec lui ?

TSHOU HI. — Les mots « grand homme » désignent précisément le grand homme qu’il y a avantage à voir et dont il s’agit dans la formule du trait. Ayant cette vertu, et digne de la situation qu’il occupe, il peut répondre à cette désignation. L’homme d’une part, et le ciel, la terre, les esprits et génies, de l’autre, ne sont essentiellement pas soumis à deux raisons d’être différentes l’une de l’autre. C’est uniquement parce que cette raison d’être lui est cachée par l’égoïsme qui coexiste avec la personnalité, parce qu’il est entravé par sa forme et sa substance, qu’ils ne peuvent communiquer librement ensemble. Le grand homme est sans égoïsme, il considère la voie morale comme constituant sa propre substance. Comment donc serait il encore possible d’en parler en distinguant entre l’un et les autres, entre ce qui précède et ce qui suit ?

« Devancer le ciel qui ne le désavoue point », c’est à dire que l’action qui résulte de sa propre idée coïncide sans aucun effort avec les règles et les prescriptions de la voie morale. « Suivre le ciel », « obéir au ciel » sont des expressions qui marquent que, sachant que telle est la raison d’être des choses, il y défère dans ses actions. Houei Ho parlant de Kuo Tse Yi dit : Ceux qui cultivent la divination par les koua avancent que ce passage exprime qu’en agissant on devra rencontrer et voir un grand homme, puis revenir ; le sens divinatoire, en effet, s’accorde avec cette explication. Du moment où il s’agissait de Tse Yi, bien qu’il n’atteignît point au degré exprimé par Khong Tse, cependant, à cause de son extrême désintéressement sans aucun égoïsme, on pouvait encore, dans son temps, le considérer comme un grand homme.

56. Ce qu’exprime le mot traduit par « élevé » (n° 18), c’est, savoir avancer sans savoir reculer ; savoir conserver et ne pas savoir abandonner ; savoir posséder et ne pas savoir perdre.

TSHOU HI. — C’est à cause de cela que s’il se meut il a des regrets.

57. N’est ce pas l’homme saint seul qui sait avancer et reculer, conserver et perdre, et cela sans jamais manquer à la droiture ; n’est ce pas l’homme saint seul !

TSHENG TSE. — L’excès extrême est exprimé par le caractère traduit par le mot « élevé ». Celui qui est arrivé à cet excès d’élévation ne sait plus reconnaître la raison d’être des actions, soit qu’il convienne d’avancer ou de reculer, de conserver ou d’abandonner, de posséder ou de perdre. L’homme saint la connaît, et il se place en conséquence. En aucun cas il ne manque de droiture, de sorte qu’il n’en arrive pas à l’excès d’élévation.

TSHOU HI. — Connaissant que telles sont la raison d’être et la force naturelle des choses, et se plaçant dans chaque cas d’après la voie logique du moment, on n’arrive pas aux regrets. Cela n’est certainement pas calculer dans un but d’intérêt privé pour éviter le malheur. Le commentaire répète deux fois les mots : n’est ce pas l’homme saint seul ; d’abord, c’est comme pour poser la question, ensuite, c’est pour poser la réponse. — Ceci constitue le sixième paragraphe. Il revient de nouveau sur les idées émises dans le second, le troisième et le quatrième paragraphes.