2. Khouen : LE RECEPTIF
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65. Premier trait hexaire : en piétinant sur le givre, la glace solide survient.

TSHENG TSE. — Les traits négatifs sont qualifiés par le terme hexaire ; il exprime le parfait épanouissement de la négativité. Dans le nombre huit, la positivité est déjà née et la pureté de substance n’est plus parfaite. La négativité commence à naître par en bas, elle est encore extrêmement minime. Au moment où la négativité commence à naître, l’homme saint considérant qu’elle est sur le point de se développer, en fait l’objet d’un avertissement. Lorsque la négativité commence à se coaguler, elle constitue le givre ; si on piétine sur le givre, on doit savoir que la négativité augmentera progressivement et arrivera à l’état de glace solide. De même, bien que les commencements des effets de l’action de l’homme inférieur soient infimes, on ne doit pas les laisser grandir ; grandissant, ils en arriveraient à des effets extrêmes.

TSHOU HI. — Hexaire est le nom qu’on donne aux traits négatifs. Dans les nombres négatifs, six est la vieillesse et huit est le jeune âge, aussi, en parlant de traits négatifs, on les appelle hexaires, c’est à dire qui sont du genre du nombre six. Le givre est la concrétion de l’éther négatif ; quand cette concrétion est arrivée à son parfait développement, l’eau se durcit et devient glace. Dans ce trait, la négativité commence à naître en bas du koua ; son germe est extrêmement ténu, et la force naturelle à sa condition fait qu’elle doit nécessairement arriver à son parfait développement. Aussi, l’image symbolique est que si on piétine sur le givre, on doit savoir que la glace solide est sur le point de survenir. Or, la négativité et la positivité sont l’essence fondamentale de la création et de la transformation ; l’une ne peut exister sans l’autre, et leur décroissance comme leur développement, sont soumis à des règles constantes ; c’est encore quelque chose où l’homme ne peut ni diminuer ni ajouter. Mais la positivité régit la vie ; la négativité régit la mort, de sorte que leur différence générique consiste dans la distinction entre ce qui est le bien et ce qui est le mal.

Aussi, l’homme saint en faisant le livre des changements, après avoir fait ressortir clairement par ce qui est relatif à l’activité et à la passivité, à l’humanité et au devoir, qu’elles ne peuvent jamais exister l’une sans l’autre et qu’elles n’ont point de tendances particulières dans leur influence régulatrice, s’occupe enfin des circonstances de leur annihilation et de leur développement et de la distinction entre le bien et le mal, de sorte qu’il ne manque jamais d’arriver à l’idée de l’influence réciproque de la positivité et de la négativité, dont l’une maintient, tandis que l’autre renverse. C’est effectivement ainsi qu’elles procèdent dans la transformation et la production et qu’elles mettent en contact actif le ciel et la terre. Le thème est profond. Il n’est pas question du sens divinatoire ; l’idée de nécessité de la circonspection dans les choses les plus minimes, se voit suffisamment dans la formule symbolique.

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67. Deuxième trait hexaire : rectitude, régularité, grandeur. Sans exercice préparatoire, rien cependant qui ne soit le bien.

TSHENG TSE. — Le second rang est une situation négative et inférieure, aussi ce trait est le trait principal du koua khouen, et il exprime d’une façon générale la voie rationnelle de la passivité. La justice, la droiture et l’infériorité constituent la voie naturelle de la terre. Par ces trois qualités de rectitude, régularité et grandeur, les effets de sa vertu se trouvent dépeints et figurés ; ces simples mots épuisent ce qui peut être dit de la voie naturelle de la terre. Procédant par la rectitude, la régularité et la grandeur, il en résulte que, même sans étude ni exercice préparatoire, rien cependant n’est autrement que bien. Sans exercice préparatoire, c’est à dire spontanément. Dans la voie de la passivité (khouen), c’est ce qui est sans l’action de personne ; lorsqu’il s’agit de l’homme saint, c’est le calme dans la stricte conformité à la morale. Rectitude, régularité, grandeur, c’est ce que Mang Tse appelle « extrême grandeur, extrême énergie par la rectitude ».

Ici, il s’agit de la substance du koua khouen, c’est pour cela que le mot « énergie » est remplacé par le mot « régularité », encore pour la même raison qui fait qu’au sujet de la perfection la formule ajoute les mots : de la jument. Lorsqu’on parle de l’éther, c’est la grandeur qui est énoncée la première ; la grandeur, c’est l’essence de l’éther ; au sujet du koua khouen, ou passivité, c’est la rectitude et la régularité qui passent avant tout ; c’est par la rectitude et la régularité qu’il y a grandeur. Les mots « rectitude, régularité » et « grandeur » suffisent à épuiser la définition de la voie naturelle de la terre. C’est à l’homme de la connaître. Les deux koua khien et khouen expriment la pureté de substance. Quant à la correspondance mutuelle et sympathique entre les situations, le second trait étant le maître du koua khouen, on ne relève pas sa correspondance sympathique avec le cinquième, et ce dernier n’est pas considéré comme exprimant la voie du prince ; dans le koua khien, le second et le cinquième traits se correspondent mutuellement.

TSHOU HI. — Malléabilité, passivité, droiture et fermeté : telle est la rectitude du koua khouen. Le don de types déterminés dans les formes est l’œuvre de sa régularité ; la réunion illimitée des vertus constitue sa grandeur. Le second trait hexaire possède la douceur malléable, l’obéissance et la justice avec la droiture ; de plus, il implique la pureté immélangée de la voie morale de la passivité. Au dedans, sa vertu est la rectitude ; au-dehors, c’est la régularité et, enfin, la perfection absolue de la grandeur. Il exprime l’inutilité de l’exercice préparatoire pour atteindre à ce résultat que rien ne soit autrement que le bien. Le sens divinatoire est que si celui qui consulte le sort possède une telle vertu, tel aussi sera l’augure.

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69. Troisième trait hexaire : en taisant le mérite il peut y avoir perfection ; parfois suivre les affaires du roi ; sans posséder l’autorité exclusive, arriver au but.

TSHENG TSE. — Le troisième trait occupe le rang supérieur dans le koua simple inférieur ; c’est celui qui possède la situation. La voie rationnelle du sujet comporte nécessairement le devoir de taire et de cacher son mérite et ses talents ; s’il fait quelque chose de bien, il en rapporte le mérite au prince, et, de cette façon, il peut se maintenir avec continuité et posséder la droiture. De cette façon, le supérieur ne sera pas entraîné par la suspicion et la haine ; l’inférieur s’accordera à la voie rationnelle de la douceur et de la soumission. Possibilité de perfection, signifie possibilité de se maintenir avec une fermeté parfaite, et, de plus, possibilité de continuité durable et permanente sans regrets ni culpabilité. Si parfois il vient à suivre, en s’en occupant, les affaires du supérieur, il n’ose point s’attribuer l’autorité exclusive et le mérite de l’œuvre accomplie ; il s’occupe seulement de l’exécution, afin de garantir la fin. Observer les devoirs de son rang pour conduire les affaires à leur terme, telle est la voie logique du sujet.

TSHOU HI. — Trait hexaire, négativité ; troisième rang, positivité. En renfermant en soi ses belles qualités, possibilité d’atteindre à la perfection par l’observation stricte des lois de sa propre condition. Mais ce trait occupe le rang supérieur dans le koua simple inférieur ; il ne renferme et ne cache pas indéfiniment ses talents, aussi, parfois il sort de la retraite, se met en avant, et s’occupe des affaires du supérieur, de sorte que bien que n’ayant pas d’autorité en commençant, à la fin il réussit et arrive au but. Le trait a cette image symbolique et la formule avertit celui qui consulte le sort que, si telle est sa vertu, ce sens divinatoire lui sera applicable.

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2. Khouen.
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71. Quatrième trait hexaire : lier le sac : pas de culpabilité, pas de louanges.

TSHENG TSE. — Le quatrième trait occupe une position voisine de celle du cinquième, mais il ne comporte aucun sens d’accord entre eux ; c’est le moment où le supérieur et l’inférieur sont séparés et ne s’entendent point. Il se place d’après la droiture, c’est un terrain douteux et périlleux. S’il cache et dissimule son savoir, comme en liant et fermant l’ouverture d’un sac, sans le laisser manifester au dehors, alors il pourra être sans aucune culpabilité ; autrement il lui arrivera malheur. Du moment où il cache et dissimule son savoir, il ne reçoit naturellement aucune louange.

TSHOU HI. — « Lier le sac » veut dire lier la bouche du sac sans en rien sortir. Le mot « louange » exprime que le degré réel est dépassé. Avec une telle circonspection mystérieuse, il ne commettra aucune faute, mais, de même, il ne recevra aucune louange. Le quatrième trait hexaire comporte répétition de négativité sans justice, c’est à cause de cela que tels sont la formule symbolique et le sens divinatoire. En effet, tantôt les choses doivent être faites avec circonspection et mystère, tantôt il convient qu’il se cache en se retirant à l’écart.

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73. Cinquième trait hexaire : jupe jaune ; excellence du présage heureux.

TSHENG TSE. — Bien que le koua khouen expose la voie rationnelle du sujet, le cinquième rang représente réellement la situation du prince, aussi ce trait est l’objet d’un avertissement qui dit : « Jupe jaune, excellence du présage heureux. » Le jaune est la couleur de la justice ; la jupe est le vêtement inférieur ; en conservant la justice et demeurant dans l’infériorité, ce sera un présage absolument heureux. Cela veut dire se maintenir dans sa propre condition. Le mot yuan exprime la grandeur et le bien. La formule symbolique du trait exprime seulement qu’en conservant la justice et en demeurant dans l’infériorité, ce sera un présage absolument heureux ; elle ne développe pas complètement le sens. Du moment où la jupe jaune indique la grandeur et l’excellence du présage heureux, il en résulte évidemment que l’occupation du rang prééminent serait le présage d’un grand malheur pour l’univers. Les hommes des siècles postérieurs n’ont pas pénétré le sens de cette formule, de sorte qu’il s’est obscurci et il est indispensable de le préciser.

Le cinquième rang représente la situation prééminente ; dans les autres koua, lorsqu’un trait hexaire occupe le cinquième rang, tantôt il représente la douceur et la passivité, tantôt il exprime l’élégance de la forme et l’intelligence, tantôt enfin il comporte le sens de faiblesse et d’obscurité.
Dans le koua khouen, il exprime l’occupation d’une situation éminente. La négativité est la voie logique du sujet, ou de la femme ; le sujet occupant la situation prééminente, c’est, par exemple, le cas de Wei Mang. On peut encore dire : La femme occupant la situation prééminente, c’est, par exemple, le cas de Nu Kuo et de Wou Shi. Ce ne sont point là des circonstances ordinaires dans l’évolution et on ne peut en parler, de sorte que la formule comporte l’avertissement de la jupe jaune, mais n’en déduit pas toutes les conséquences. On pourrait conserver quelques doutes ; puisque, au sujet des affaires de Ko Thang Wou toutes les conséquences sont encore expliquées, pourquoi dans le cas actuel, seul, n’en serait il point parlé ? Or, l’élévation ou l’abaissement sont des circonstances ordinaires qui résultent de la raison d’être des choses, mais occuper la situation prééminente avec les qualités de la négativité, ce n’est point là une circonstance ordinaire de l’évolution.

TSHOU HI. — Le jaune est la couleur de la justice, la jupe est l’ajustement inférieur. Le cinquième trait hexaire, avec les qualités de la négativité, occupe un rang prééminent, c’est la vertu de la justice et de l’obéissance complète dans l’individu et manifeste hors de lui, aussi telle est l’image symbolique, tandis que le sens divinatoire est le présage heureux de la grandeur et de la bonté. Chez celui qui consulte le sort, la vertu devra être équivalente et alors le sens divinatoire de la formule lui sera également applicable. D’après le commentaire traditionnel du Tshouen tsieou, Nan Khouei, sur le point de se révolter, consulta le sort et obtint ce trait qu’il considéra comme un signe heureux de grandeur. Tse Fou Houei Po dit : Lorsqu’il s’agit de quelque chose qui est relatif à la fidélité et à la bonne foi, l’application de cette formule est possible, mais dans tout autre cas, le résultat final sera la destruction.

La force et l’énergie à l’extérieur et la douceur au dedans, c’est là la fidélité ; la concorde guidant la pureté, c’est là la bonne foi, aussi la formule dit : « Jupe jaune, excellence du présage heureux. » Le jaune est la couleur de la justice, la jupe est l’ajustement inférieur, le terme yuan exprime le développement du bien. Sans fidélité au dedans, cette couleur ne convient pas ; si l’inférieur n’est pas guidé par l’amour du bien public, cet ajustement ne lui convient pas ; si l’affaire en question n’est pas conforme au bien, elle ne peut arriver à son développement extrême. D’ailleurs, en fait, le livre des changements ne doit pas servir à consulter le sort au sujet de choses ou d’affaires périlleuses et malsaines. Si une de ces trois conditions fait défaut, bien que la réponse obtenue par la divination semble concorder, en réalité, il n’en est rien. Par la suite, Houei fut bien effectivement détruit, et cet exemple peut servir à montrer la loi qui régit la divination.

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75. Trait supérieur hexaire : les dragons combattent dans le désert ; leur sang est noir et jaune.

TSHENG TSE. — La négativité est ce qui suit la positivité, mais, cependant, quand elle est arrivée à l’extrême limite de son développement, elle lui résiste et entre en lutte avec elle. Le trait hexaire étant déjà arrivé à l’extrême limite de l’élévation et avançant encore sans cesse, il doit nécessairement y avoir combat et lutte, c’est pourquoi la formule dit : Combattent dans le désert. Le terme traduit par désert exprime que le mouvement en avant continue jusqu’à l’extérieur du koua. Du moment où elles s’opposent l’une à l’autre en ennemis, toutes deux sont nécessairement blessées, c’est pourquoi le sang est noir et jaune.

TSHOU HI. — La négativité arrivée à l’extrême limite de son développement, au point qu’elle entre en lutte avec la positivité, toutes deux sont atteintes et blessées. Telle est l’image symbolique. Si celui qui consulte le sort est dans ce cas, le présage néfaste est manifeste.

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2. Khouen.
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77. Emploi des traits hexaires : bien, perfection éternelle.

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78. Emploi des traits hexaires, perfection durable : pour une grande fin.

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