Astronomie et calendrier, histoire Jesuite en chine

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.> Pingyi Chu- Abstrait
.> Présentation de l'astronomie occidentale en la Chine
.> Tradition astronomique chinoise de défense : La caisse de 1644 calendriers
.> Remodelage de l'astronomie chinoise
.> Études et astronomie fondées en XVIIIème siècle
.> Conclusion



Pingyi Chu- Abstrait

Ce document discute la transmission de l'astronomie occidentale en la Chine par les jésuites pendant les dix-septièmes et dix-huitième siècles. Il situe cet épisode dans son contexte socioculturel afin d'obtenir des raccordements entre les pratiques scientifiques et la croyance culturelle. Il analyse la répartition des pouvoirs locale en laquelle les agents ont manoeuvré leurs stratégies afin de tourner la structure à leur avantage, et en même temps, changent la configuration de puissance dans cette structure. J'espère jeter la lumière sur la façon dont les mondes de l'astronomie chinoise et de l'astronomie de jésuite se sont heurtés par l'intermédiaire de cette recherche.

Introduction
Les jésuites ont essayé en Chine de chercher des convertis pendant le dix-septième siècle tôt. À leur surprise, ils sont rapidement devenus entraînés dans les réformes calendrical de la dynastie de Ming en retard. Saisissant cette occasion, les missionnaires ont établi un équilibre dans la cour impériale. Quoique ceci n'ait pas signifié le contact courant avec l'empereur qu'ils ont espéré convertir, il les ait mis beaucoup plus étroitement qu'ils pourraient avoir espéré. Tandis que les jésuites finalement n'apportaient pas l'empereur plus d'à leur cause spirituelle, ils les changements profonds travaillés du calendrier chinois traditionnellement lunaire, produisant le calendrier qui continue à être employé en Chine aujourd'hui.

Ce document situe cet épisode dans son contexte socioculturel afin d'obtenir des raccordements entre les pratiques scientifiques et la croyance culturelle. Il analyse la répartition des pouvoirs locale en laquelle les agents ont manoeuvré leurs stratégies afin de tourner la structure à leur avantage, et en même temps, changent la configuration de puissance dans cette structure. J'espère jeter la lumière sur la façon dont les mondes de l'astronomie chinoise et de l'astronomie de jésuite se sont heurtés par l'intermédiaire de cette recherche.

La fonction de l'astronomie
En Chine traditionnelle, l'astronomie était loin d'un discours purement scientifique dans le sens moderne. Sa fonction principale était politico-religieuse. L'astronomie a été employée pour faire des calendriers, pour prévoir des événements célestes anormaux et pour la divination. L'astronomie, le numerology, et l'astrologie ont été unifiés dans une entité indissoluble.

Un calendrier standard en défunte Chine impériale a inclus des grandes parties livrées aux dates propices. Il explique la signification de chaque jour et fournit des suggestions quant à la façon dont les gens devraient se comporter tout au long de l'année. Puisque ce calendrier a été autorisé par l'empereur, le destin et la vie quotidienne des sujets chinois ont été symboliquement sanctionnés ainsi et commandés par l'empereur par un calendrier dont l'articulate de précision alternativement le mandat d'empereurs du ciel. Il qui pouvait publier un calendrier précis s'est prouvé le fils choisi du ciel. L'anomalie entre le calendrier et les phénomènes célestes a symbolisé un avertissement du ciel à son fils qui a dû rectifier ses comportements afin d'apporter l'ordre merveilleux de nouveau à la normale.

Le calendrier s'est étroitement associé ainsi à la légitimité d'une dynastie. Chaque dynastie chinoise a publié et a appelé son propre calendrier quoique de temps en temps le calendrier ait été identique à celui employé par la dynastie précédente, comme c'était le cas avec le Ming. En raison du rôle politique de l'astronomie, l'état a agi dès 268 A.D. d'imposer les barrières légales aux études astronomiques privées. Car l'état a souvent recruté les astronomes privés pour travailler au calendrier, il semble peu probable que ces règlements ont été rigoureusement imposés. Néanmoins, l'état a proclamé son monopole sur la connaissance astronomique pour empêcher des personnes de maltraiter leur expertise astronomique pour miner la légitimité de la dynastie.

Pour les dynasties étrangères de conquête telles que le 元 de Yüan (1279-1368) et le 清 de Ch'ing (1644-1911), installant un calendrier a proclamé son mandat de ciel et et a légitimé leurs positions comme règles au-dessus de l'empire chinois en dépit de leurs origines ethniques. Ceux qui étaient peu disposés à se subjuguer à l'ordre impérial courant, comme cela était le cas pour les loyalistes de Ming, manifestés leur résistance en refusant simplement d'adopter le calendrier. Par le processus du calendrier faisant, la légitimité d'une dynastie, le rapport de puissance entre l'empereur et ses sujets et la négociation des frontières ethniques des dynasties de conquête viennent pour être présentées comme problèmes de la connaissance et cultivent.

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Présentation de l'astronomie occidentale en la Chine

Les fondateurs du 明 de dynastie de Ming (1368-1644) ont préservé intact le calendrier ouvré sous leurs prédécesseurs, les empereurs mongols de la dynastie de Yüan. Mais pour un changement cosmétique au nom du calendrier, aucune modification n'a été apportée--même le personnel du bureau de Yüan de l'astronomie a été maintenu. Les règles de Ming ont eu d'excellentes raisons de cette politique. Après tout, le 郭守敬 célèbre de Kuo Shou-ching d'astronome de Yüan (1231-1316) avait développé un système compliqué des calculs astronomiques qui avaient apporté l'astronomie de chinois traditionnel à son apex. En attendant, l'empereur de Ming a commandé la traduction des travaux astronomiques musulmans dans la période tôt de la dynastie. L'astronomie musulmane avait fait le service fin en complétant l'astronomie chinoise dans la période de Yüan, et elle a continué à être employée sous le Ming. Des prévisions des anomalies célestes ont été faites utilisant les deux systèmes, et les résultats ont été comparés aux observations astronomiques.

En dépit de telles mesures, par le milieu de l'astronomie chinoise du quinzième siècle était dans de grands détroits. Les astronomes de Ming ont simplement par habitude suivi les tables de calcul laissées par les astronomes de Yüan pour compiler le calendrier. Ils ne pouvaient pas maîtriser les techniques calculatrices compliquées et ont eu des difficultés mettre à jour le calendrier une fois qu'il perdait la précision. Les fonctionnaires du bureau de l'astronomie ne pourraient ni produire un calendrier correct, ni prévoient avec des événements de haute précision aussi significatifs que des éclipses solaires. Les problèmes étaient dus en partie des erreurs accumulé comme même calendrier ont été réutilisés pendant deux cents années, et en partie au manque de s'ajuster au transfert du capital de Ming à partir de Nan-King vers Pékin. Cependant, une grande partie de la responsabilité doit être assignée aux astronomes incompétents de cour. Puisqu'on a interdit des études calendrical privées pendant la dynastie de Ming, on a accordé les astronomes de cour un monopole total sur la connaissance astronomique. La plupart de ces hommes ont tenu les bureaux héréditaires et ont maintenu leur connaissance secrète. Ce legs intellectuel était suffisant pour permettre se produire des calendriers, mais insatisfaisant prouvé à la tâche de corriger des erreurs calendrical. En tant qu'un du fonctionnaire dans le bureau de l'astronomie admettrait plus tard qu'ils ont osé pas l'épreuve de révision que le calendrier pour craindre la révision une fois incorrecte avait été fait, l'anomalie pourrait même encore agrandi.

Les disciple-fonctionnaires se rendaient compte des problèmes profonds avec le calendrier et ont proposé pendant longtemps beaucoup de réformes, mais la défensivité jalouse des astronomes de cour a rendu des corrections impossibles. La corruption politique qui avait été répandue puisque le mi-Ming encore gêné tous les efforts à corriger le calendrier. L'empereur a simplement ignoré ces propositions, et le calendrier erreur-monté continu pour être employé.
L'arrivée des jésuites européens a alimenté l'impulsion de longue date pour reformer. Bien que le but primaire des jésuites ait été religieux, ils ont saisi sur le besoin impérial d'un calendrier précis d'établir un équilibre dans la cour. Ce choix stratégique était en accord avec la stratégie de conversion de haut en bas des jésuites. Les bureaux du bureau de l'astronomie s'étendent dans la ville impériale. La proximité spatiale au monarque a augmenté leurs chances, les jésuites comptés, de convertir l'empereur en christianisme. D'ailleurs, en montrant l'efficacité de leur astronomie qui a occupé un bas rang dans l'arbre de jésuites de la connaissance, les jésuites ont démontré la supériorité de eux religion. Matteo Ricci (1552-1610), le jésuite le plus influent dans l'histoire chinoise, était particulièrement confiant que cette stratégie porterait ses fruits et essayé d'obtenir l'appui technologique de Rome. Dorénavant, le jeu du rôle des conseillers technologiques est devenu une tactique fondamentale des missionnaires.

Après un essai raté par les astronomes chinois de prévoir une éclipse solaire en 1610, un des astronomes de cour, une connaissance de Ricci, a proposé la traduction des livres astronomiques occidentaux, notant le précédent créé quand des textes astronomiques musulmans avaient été traduits dans le Ming tôt. En 1613, le 李之藻 de Li Chih-tsao (1565-1629) a essayé de suggérer que la tâche de la réforme calendrical soit investie dans les mains des missionnaires étrangers. Cependant, le trône n'a pas répondu à cette demande, et des efforts de faire participer les jésuites ont été encore aggravés par les persécutions de 1616.

En 1629, la prévision d'astronomes de cour a manqué une éclipse solaire. L'empereur nouvellement couronné de 崇禎 de Ch'ung-chen (1611-1644, R. 1628-1644) a décidé de faire une campagne de réforme calendrical. L'appui d'empereurs a apporté aux jésuites une nouvelle chance. Une division spéciale a mené par Hsü Kuang-ch'i que le 徐光啟 (1562-1633) a été installé au sein du bureau de l'astronomie avec la tâche spécifique de traduire les textes astronomiques occidentaux et de fabriquer les instruments astronomiques basés sur les modèles occidentaux. D'ici là, la prise des règles de Ming sur le mandat du ciel était faible en effet : les règles de la Chine avaient été fortement contestées par l'invasion Manchu de l'extérieur de leurs frontières et par des rébellions rurales violentes et des bandits de.

Pendant qu'elles aidaient à mettre à jour le calendrier chinois, les jésuites ont fait tout effort d'acquérir les perspicacités européennes les plus récentes. Cette stratégie a signifié que Vatican a été assiégé par des demandes des missionnaires pour l'information astronomique. Des voyages ont été faits en Europe pour obtenir des livres, et des jésuites habiles dans l'astronomie et d'autres sciences ont été recrutés. Parmi les recrues, le Rho de James (1593-1638) et l'Adam Schall von Bell (1591-1666) plus tard ont joué les la plupart des parts importantes dans les réformes. Également été approchés ont Galilée (1564-1642) et Kepler (1571-1630), deux des meilleurs esprits en Europe contemporaine. Bien que Galilée n'ait pas offert sa main, Kepler est allé autant qu'envoyer les tables astronomiques. Grâce aux efforts des jésuites, un système semi-Tychonic a été transmise en Chine, en grande partie par l'intermédiaire du travail de Longomontanus (1562-1647). Parmi d'autres jésuites les importations vers la Chine étaient des télescopes, des instruments de Tychonic, trigonométrie et des formules logarithmiques. Toute la ces derniers a eu les outils indispensables devenus pour les astronomes chinois dans la période postérieure.

Avec la transmission de nouveaux instruments et outils de calcul, les jésuites ont profondément transformé l'astronomie chinoise. Le Chinois a employé un calendrier lunaire-solaire, fondamentalement différent du calendrier grégorien occidental, qui est principalement un calendrier solaire. Tout en utilisant la nouveaux information et instruments de l'Europe, les choix de jésuites ont été également contraints. Afin d'adapter le système chinois à l'Européen, les jésuites ont inévitablement rejeté les pratiques calendrical qui avaient existé pour des milliers d'années. Par exemple, les unités de base de la mesure astronomique étaient différentes. Les quarts de cercle chinois ont divisé le jour en 100 unités, tandis que les Européens l'ont divisée en 96 quarts d'heure. L'anomalie de quatre unités a rendu les tables astronomiques chinoises complètement inutiles pour les jésuites. Il est donc devenu essentiel d'importer des techniques calendrical de l'Europe en Toto. Pour utiliser des techniques astronomiques européennes, les jésuites ont dû employer l'unité de la synchronisation européenne. La circonférence d'un cercle a été changée de 365.25 degrés en 360 degrés afin d'employer les tables trigonométriques. Le principe fondamental cosmologique de concept aussi que la forme de la terre a été transformé de l'appartement au special afin de marcher modèle astronomique géométrique utilisé dans l'Européen. La définition des périodes bimensuelles (節氣 de chieh-ch'i), qui était critique pour le mois intercalaire d'établissement dans le calendrier chinois, a été redéfinie. La méthode de chinois traditionnel a appelé cinglent-chieh-ch'i le 平節氣 (ramené à une moyenne période bimensuelle), également divisé les 365.25 jours d'une année en 24 périodes bimensuelles. Les jésuites ont employé le soi-disant teintent-chieh-ch'i des périodes bimensuelles d'établissement de 定節氣 (fixe période bimensuelle) en divisant l'écliptique en 24 points. Chaque période bimensuelle a occupé 15 degrés de l'écliptique. Le changement de ces détails techniques a signifié que les astronomes de cour ont dû être rééduqués, et qu'ils pourraient plus ne monopoliser la connaissance astronomique. D'ailleurs, il a mené à la disparition des règles simples qui étendent des personnes ont compté dessus pour identifier des dates, des saisons, et le mois intercalaire calculateur. Ces règles avaient été distribuées sous forme de chansons dans la société chinoise pour des milliers d'années, après que ces changements, le calcul du mois intercalaire seulement investi dans les mains des experts calendrical. De telles transformations radicales ont en fait démontré l'incompatibilité des deux systèmes astronomiques, et ont contribué à la méfiance parmi différents groupes dans le bureau de l'astronomie.

En dépit de leurs efforts, le largage des méthodes astronomiques de chinois traditionnel n'a pas procédé aussi sans à-coup que Hsü Kuang-ch'i et les jésuites avait prévu. De la fondation de la section astronomique occidentale, Hsü Kuang-ch'i et ses aides de jésuite ont fait face à la concurrence des astronomes dans le bureau et des astronomes privés. La défense courante de s de Hsü 'était une affirmation générale de la supériorité des méthodes astronomiques occidentales. De 1629 à sa mort en 1633, Hsü a présidé au-dessus de plusieurs démonstrations de l'excellence comparative de l'astronomie occidentale. De tels concours ont fonctionné pour démontrer la supériorité de l'astronomie occidentale et pour vérifier la précision des tables astronomiques et des instruments.

Bien que Hsü et ses collègues de jésuite aient clairement démontré leur compétence en prévoyant des phénomènes célestes, l'empereur a hésité à leur donner son autorisation. Encore plus mauvais, une autre section astronomique, menée par un astronome privé, a été immédiatement installé après la mort de Hsüs. Grâce à ces circonstances, quatre systèmes astronomiques a coexisté malheureusement à la cour pendant la dernière décennie du Ming.

L'empereur de Ming certainement a dû faire attention très de changer le calendrier. D'une part, beaucoup de constantes astronomiques ont dû être mesurées selon l'astronomie de jésuite avant qu'un calendrier pourrait être produit. D'une part, la dynastie de Ming avait avec succès absorbé l'astronomie musulmane dans le système astronomique de cour en lui donnant un endroit dans le bureau de l'astronomie. Apparemment, un tel précédent devait être suivi pour manipuler l'astronomie de jésuite. L'empereur de Chung-chen a simplement traité l'astronomie de jésuite en tant qu'un des systèmes astronomiques servant ses intérêts et a considéré des astronomes de différentes traditions astronomiques travailler pour lui ensemble. Puis une fois, il a commandé tous les astronomes coopérer les uns avec les autres afin de produire un calendrier cohérent et précis.

En plus des facteurs institutionnels et technologiques qui ont empêché l'empereur de Ming d'approuver immédiatement le calendrier de jésuite, les facteurs culturels ont certainement joué un rôle dans la concurrence des calendriers vers la fin de Ming. Les jésuites n'étaient pas ignorants de telles issues. Adam Schall a par le passé précisé cela dans leurs attaques sur les missionnaires étrangers, les critiques chinois avaient l'habitude le terme « méthodes occidentales » pour décrire l'astronomie de jésuite, alors que les jésuites et leurs défenseurs appelaient à la place leur astronomie « les nouvelles méthodes ». Cette lutte symbolique au-dessus du libellé indique clairement la nature culturelle du conflit, et les jésuites ont été dépeints comme étrangers comme étaient les Manchus, qui sont devenus une menace de plus en plus inquiétante pour la dynastie de Ming tandis que les réformes calendrical étaient en cours.

L'empereur de Ming finalement choisi pour identifier la supériorité de l'astronomie de jésuite et proclamé l'adoption d'un nouveau calendrier en 1643, à la condition que le nom du calendrier ait été de rester sans changement. C'était, cependant, très tard dans le jeu, et l'année prochaine le Ming a été accablé par la rébellion rurale. Ironiquement, les fruits de la réforme calendrical sont tombés dans les mains des ennemis du Ming et sont venus pour authentifier la réclamation Manchu au mandat du ciel.

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Tradition astronomique chinoise de défense : La caisse de 1644 calendriers

Car elle s'est avérée, la chute du Ming était une grande bénédiction pour les jésuites. Dès que les Manchus ont occupé Pékin, les jésuites les ont présentés avec un nouveau calendrier qu'ils avaient à l'origine préparé pour l'empereur de Ming. En fait, tous les astronomes qui sont restés dans le bureau après la transition dynastique ont consacré des calendriers à leurs nouveaux maîtres. Pour démontrer l'exactitude de son calendrier, Schall a invité la permission de faire de nouveaux instruments astronomiques pour la prévision des éclipses solaires et lunaires. Un mois plus tard, il a apporté les nouveaux outils à l'empereur : un télescope, une carte, un cadran solaire et une sphère armillaire.
L'accompagnement de ces cadeaux était un rapport attaquant les méthodes de chinois traditionnel. Le passage d'un mois a montré que la prévision de Schall d'une éclipse solaire était plus précise que ceux des astronomes chinois et musulmans. L'empereur de 順治 d'Évitement-chih (1638-1661) a publié un édit appelant le nouveau calendrier « Shih-hsien, » 時憲 (après le décret du ciel) un geste d'approbation. Sur la couverture du calendrier, le 依西洋新法 de son-yang hsin-fa d'expression « je » ([ce calendrier a été compilé] selon de nouvelles méthodes occidentales) ai été écrit. À la fin de 1644, Schall a été nommé directeur du bureau. Il a immédiatement refusé l'offre, affirmant son identité en tant que domestique de Dieu même pendant qu'il exprimait une volonté de servir l'empereur à tout moment. Après toutes ses protestations, Schall a finalement accepté l'offre avec le consentement de l'église. Cet échange réussi entre les connaissances techniques des jésuites et la puissance politique des règles Manchu a eu comme conséquence la légitimation de tous les deux.

Bien que l'empereur ait accepté le calendrier de jésuite, ceci n'a pas encore signifié le rejet des méthodes chinoises et musulmanes. Après que les jésuites aient assuré le bureau de l'astronomie, ils ont essayé de protéger les fruits de leur lutte par la commande stricte de la connaissance astronomique. Peu après que des prévisions astronomiques d'Adam Schalls de 1644 aient été confirmées, un édit impérial a commandé tous les fonctionnaires dans le bureau de l'astronomie apprendre les nouvelles méthodes étrangères ou perdre leurs positions. Des examens ont été alors installés pour examiner les qualifications des fonctionnaires et des apprentis dans le bureau. En fin de compte, les la plupart de ceux qui ont fonctionné dans le bureau ont été obligées d'apprendre l'astronomie de jésuite afin de garder leurs poteaux. Cependant, Schall a fortement résisté l'enseignement de ceux qui avaient été déjà formés dans l'astronomie chinoise et musulmane en raison de l'hostilité qu'elles avaient montré les astronomes de jésuite depuis le défunt Ming. C'était les convertis chrétiens qui sont devenus ses élèves accueillis. On pourrait presque indiquer que Schall a converti le bureau en église ! À l'extrémité, la section musulmane a été supprimée. Cependant, ceci n'a pas signifié que les jésuites avaient vaincu leurs ennemis une fois pour toutes. Le personnel de la section musulmane a été transféré à d'autres sections dans le bureau, où ils ont attendu leur occasion de prendre la vengeance.

En 1657, le 吳明炫 de Wu Ming-hsüan, ancien directeur de la section musulmane, a apporté une accusation contre Schall essayant de reconstituer son statut. Bien que Wu ait échoué, cette incidence était un avertissement que les ennemis des jésuites étaient prêts à exercer des représailles. En 1659 et 1660, 楊光先 de Yang Kuang-hsien (1597-1669), un partisan du confucianisme orthodoxe et l'homme d'affaires qui avaient trouvé une image du crufixion et avaient décidé de faire une campagne contre cette religion « mauvaise », apportés une série d'accusations contre les jésuites. En plus des frais contre le christianisme, il a également signalé une « erreur » de mal placer le mois intercalaire dans le calendrier 1661 compilé par le jésuite, changements de quelques pratiques calendrical qui avaient été longtemps associées au legs confucien, et en choisissant incorrectement une date propice pour l'enterrement de Évitez-chih le fils préféré d'empereurs. Les travaux de Yangs ont fini dans l'échec.

Au milieu du concours entre Yang et les jésuites, la situation politique a changé : l'empereur d'Évitement-chih est mort en 1661. Le nouvel empereur, Kang-hsi, était seulement un enfant. En conséquence, la puissance impériale a été investie dans les mains de quatre régents Manchu qui ont fait face à la résistance de divers quarts : les restes de la dynastie de Ming qui employaient Taiwan comme base pour des incursions sur la Chine continentale, la noblesse chinoise de Han dans la région de Chiang-nan, et les trois de plus en plus puissants Feudatories dans le sud de la Chine. La pacification de l'empire est devenue le métier central des régents. Pour atteindre leur but, les chefs Manchu n'ont pas lancé à partir de la violence ; « la recherche littéraire » de l'histoire dynastique de Ming de 1663, qui a mené au carnage considérable, avait lieu mais un exemple. En raison de ce changement politique, les jésuites pouvaient retourner à leurs attaques sur Yang Kuang-hsien. Ils ont accusé Yang d'avoir été impliqué dans le cas dans lequel l'auteur slandered les Manchus comme barbares. Yang, cependant, a été acquitté faute d'évidence.

Car elle s'est avérée, le changement des vents politiques n'était pas salutaire seulement pour les jésuites ; Yang a également saisi l'occasion de lancer une autre attaque. Cette fois, il a soigneusement ouvré sa stratégie pour adapter la nouvelle situation politique : il a accusé les jésuites de la trahison. Selon Yang, les jésuites rassemblaient des convertis et installaient des églises partout l'empire. Ils se sont comportés l'aucun différemment de ces sects religieux secrets qui avaient causé l'ennui d'empire tellement dans le passé. Leur intention déloyale, en outre, a été tout à fait clair déclarée sur la couverture du calendrier qu'ils avaient édité : les mots « je son-yang hsin-fa » écrit là ne pourrais pas être plus certain. Ces caractères ont clairement prouvé que les jésuites avaient empiété sous l'autorité de l'empereur. En plus de ces accusations, Yang a également représenté le mémorial plus tôt où il avait attaqué les jésuites pour changer des pratiques calendrical chinoises afin de miner la légitimité de l'empire.

Lors de recevoir ces graves accusations, les autorités de Ching ont répondu immédiatement, emprisonnant les jésuites à Pékin aussi bien que les astronomes convertis dans le bureau de l'astronomie. Une série d'épreuves a été tenue pour étudier chacune d'accusations séparées de Yang Kuang-hsiens. Pendant les démarches, Yang a classé d'autres frais, ceux qu'il avait déjà présentés aux autorités de Ching en 1660. Dans 1665 le verdict de coupable a été fourni sur le dernier compte que Yang avait ajouté--en choisissant incorrectement la date pour l'enterrement du fils de Évitez-chihs la concubine préférée--et Schall et les astronomes convertis ont été condamnés à la mort. Le next day, un tremblement de terre fort a frappé la Chine du nord. Un tel avertissement de ciel a suggéré fortement que les verdicts aient été injustes. Les fonctionnaires responsable de l'épreuve ont nerveusement fait tourner le cas à la douairière d'impératrice grande, la grand-mère de Kang-hsis, qui était en de bons termes avec Schall. Elle a promptement réclamé le dégagement de Schalls. Une amnistie plus tard a été proclamée, et tous les autres frais ont été écartés. Bien que Schall et ses jésuites semblables aient été libérés, les cinq astronomes chinois convertis de Han ont été exécutés. Le carnage a constitué une preuve de la souveraineté Manchu au-dessus de leurs sujets de Han : même on n'a pas permis la trahison symbolique de convertis de la reddition à l'autorité au pape dans l'empire chinois.

Schall est mort peu après son dégagement. Après que les jésuites aient été enlevés du bureau de l'astronomie, Yang Kuang-hsien a été nommé à la position du directeur. Bien que Yang ait essayé de refuser l'offre, dire qu'il était ignorant des techniques de l'astronomie, il l'a finalement acceptée. Les systèmes astronomiques chinois et musulmans ont été reconstitués. Cependant, les erreurs dans le calendrier sont demeurées et Yang ne pouvait pas surmonter les problèmes. Bien qu'il ait essayé de recruter les astronomes privés, ses efforts ont fini en vain. Ironiquement, Yang est par la suite venu pour confronter une situation semblable à cela qui avait condamné aux jésuites : beaucoup de fonctionnaires qui sont restés dans le bureau de l'astronomie qualifié dans l'astronomie de jésuite étaient peu disposés à coopérer et travaillé seulement begrudgingly.

Le jeune empereur K'ang-hsi a exprimé beaucoup d'inquiétudes concernant les irrégularités astronomiques et l'imprécision du calendrier, qui pourrait miner sa légitimité. En particulier, il a dû faire face aux régents puissants et errants qui sont restés une menace. En 1668, le K'ang-hsi a publié un édit commandant Yang Kuang-hsien et Wu Ming-hsüan coopérer avec les jésuites de sorte qu'ils aient pu faire un bon calendrier. En un autre édit a publié dessus le même jour, l'empereur a exigé une série de prévisions de la position du soleil les jours suivis. Yang et Wu ont essayé d'éviter l'essai mais l'empereur refusés pour les excuser. Avant les hauts fonctionnaires qui ont servi de témoins, le père Verbiest de jésuite a exécuté des prévisions réussies en employant le gnomon. Yang et Wu ont nié l'exactitude de l'essai parce que les prévisions de Verbiests, bien que plus précises, n'étaient pas sans anomalie. Après des exécutions réussies de Verbists, le K'ang-hsi a également autorisé les jésuites à passer en revue le calendrier 1669 fait par Wu Ming-hsüan. Afin de s'assurer de la crédibilité de l'astronomie de jésuite, le Kang-hsi a commandé des observations plus astronomiques pour être effectué par année suivante. Une fois que ceux-ci avaient été avec succès accomplis, le Kang-hsi a proclamé les jésuites les vainqueurs en les autorisant à éditer le calendrier pendant l'année à venir. Les jésuites et les astronomes convertis avaient été entièrement défendus pour leurs actions passées. Yang, d'une part, aurait été puni s'il n'étaient pas pour son âge avancé. Le cas était fermé ; les jésuites avaient finalement repris leur bon nom.

Puisque le K'ang-hsi a dû rétablir l'astronomie de jésuite pour résoudre les problèmes avec le calendrier, il a dû faire face aux problèmes accompagnant la mission de jésuite et les implications symboliques de son calendrier. Pour un empereur Manchu qui a dû se présenter comme règle confucienne, l'accusation de Yang des jésuites a dû être prise au sérieux si c'était en fait vrai. Après que le cas ait été fermé et les positions des jésuites et de leurs disciples chinois dans le bureau de l'astronomie avaient été reconstituées, le fonctionnaire responsable de l'épreuve memorialized pour rétablir la mission de jésuite. Cependant, le K'ang-hsi a résolument décliné la demande. Il même est allé plus loin en limitant la diffusion de la mission.

le K'ang-hsi autre a commandé les cinq caractères i son-yang hsin-fa pour être remplacé par le 欽天監奏准印造時憲曆日 de Li-jih de Shih-hsien de yin-tsao de Ch'in-t'ien-chien tsou-chun (le calendrier de Shih-hsien édité par le bureau de l'astronomie avec l'autorisation impériale). En conclusion, l'empereur a réclamé le contrôle total du calendrier plutôt que ses créateurs, les jésuites. le K'ang-hsi a accepté la connaissance astronomique des jésuites mais a diminué leurs réclamations religieuses. Il était un empereur confucien de la Chine, pas une règle sous le pape. Il a affirmé la responsabilité exclusive du calendrier et a de ce fait rejeté l'implication possible d'une reddition symbolique à l'ouest. L'épreuve s'est avérée être un jeu calé pour montrer et légitimer la puissance de l'empereur, un seul adolescent, qui seulement avait juste pris la puissance.

D'ailleurs, la collection de Ming des mathématiques de jésuite et du 崇禎曆書 de Li-shu de Ch'ung-chen autorisé par astronomie (astronomie mathématique du règne de Ch'ung-chen) a été révisée en 1669 avec un 新法曆書 de Li-shu du nouveau titre Hsin-fa (astronomie mathématique selon les nouvelles méthodes). Cet abrégé a été présenté à l'empereur d'Évitement-chih en 1646 avec le 西洋新法曆書 de Li-shu de Son-yang Hsin-fa de titre (astronomie mathématique selon les nouvelles méthodes occidentales). L'empereur Ch'ung-chen de Ming et le K'ang-hsi ont avec précaution évité l'association avec le mot « occidental » (son 西), tandis que Schall n'a jamais oublié sa lutte symbolique pour employer le mot « occidental. »
Dans ces circonstances, les jésuites pourraient seulement à peine protéger leur base à la cour. Pour gagner l'approbation impériale, ils ont dû rendre leur réclamation religieuse en échange d'assurer la légitimité de leur astronomie. Ce compromis a détruit le but original de leur mission.

Le conflit entre les jésuites et le Yang Kuang-hsien est aucun moins au sujet de qui était en position appropriée pour organiser la connaissance qu'au sujet de qui était en position appropriée pour organiser l'ordre social. Dans son attaque sur les jésuites, Yang a affirmé qu'il a connu seulement le 理 de Li (principe) de la fabrication de calendrier mais pas des méthodes. Tant que on a compris le Li, les problèmes technologiques liés aux méthodes traditionnelles pourraient être résolus par un effort de groupe de la part des disciples confuciens. Selon Yang, l'astronomie, une connaissance si cruciale à l'autorité de l'État, ne devrait pas avoir été monopolisée par les experts étrangers qui ont cru en autorité absolue plus haut que l'empereur et n'a su rien au sujet des pratiques culturelles liées à elle. Cette connaissance a dû être contrôlée par les disciples de Confucian qui ont compris chaque aspect culturel d'astronomie parce qu'elles avaient été participées à un tel mode de vie. D'ailleurs, l'astronomie devrait être une entreprise de collaboration parmi les disciples confuciens, les chefs traditionnels et les monopolizers de la manière dans la société chinoise. Les experts qui n'ont pas appartenu à ce groupe de statut n'ont eu aucune affaire interférer dans des affaires astronomiques. Yang a ainsi envisagé un ordre social dans lequel les disciples confuciens ont monopolisé la connaissance astronomique, dans laquelle les directeurs de l'ordre social ont été unifiés avec les maîtres de la connaissance. En dépit de l'incompétence de Yang dans l'astronomie, beaucoup d'autres disciples de Ching ont partagé sa vision d'astronomie et de l'ordre social.

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Remodelage de l'astronomie chinoise

Après la caisse de 1664 calendriers, l'astronomie de jésuite est venue pour remplacer l'astronomie « chinoise » ; Les astronomes chinois ont dû confronter l'astronomie nouvellement légitime de jésuite, l'orthodoxe et maintenant système « chinois ». L'astronomie occidentale et les méthodes mathématiques sur lesquelles il s'est reposé étaient devenues indispensables à tous ce qui étaient intéressés par des études astronomiques en Chine. L'association de l'astronomie occidentale avec la religion occidentale était, cependant, problématique, de même que les méthodes astronomiques traditionnelles chinoises défaites, qui avaient fait partie du legs confié au Chinois par les rois sages antiques. Dans de telles circonstances, une reformulation idéologique s'est appelée pour, une qui a incorporé l'astronomie occidentale à une astronomie chinoise revitalisée afin de maintenir le legs des sauges. C'était ici que Mei Wen-teintent le 梅文鼎 (1633-1721) fait sa contribution à l'astronomie chinoise.

À la différence de Yang Kuang-hsien, Mei Wen-teintent était un expert d'astronomie et de mathématiques. Il était le premier mathématicien chinois qui a écrit la géométrie après le format des éléments d'Euclids. Adoptant la connaissance géométrique transmise par les jésuites, Mei a étudié le divers polyèdre et corrige certaines des erreurs de jésuites. Il a également étudié les figures inscrites et a discuté une partie de la nature de base de ce problème géométrique compliqué. Il pouvait ramener le problème géométrique tridimensionnel à la dimension deux par adroit utilisant la projection. Il a également prouvé quelques formules de trigonométrie par sa propre méthode. Cette liste peut aller plus longtemps. Cependant, Mei a été commémoré en tant que plus grand mathématicien par de plus défunts disciples confuciens pas parce qu'il était un mathématicien adroit mais parce qu'il était un disciple confucien qui pouvait forger une nouvelle tringlerie entre chinois et mathématique occidental et des traditions astronomiques, et a de ce fait réorienté la direction de la recherche de la prochaine génération.

En plus d'étudier l'astronomie et les mathématiques occidentales, Mei dépensent la grande énergie en reconstruisant l'astronomie chinoise antique. Il a commencé sa carrière en tant qu'astronome par un effort de reconstruire le calendrier de Ming et si une directive de la façon dont il avait accompli son propre projet. Sa méthode était très semblable aux pratiques courantes des études fondées (考證 de kao-cheng) et la correction impliquée et en reconstruisant des textes tout en préservant des questions qu'il avait ne pu pas résoudre. Mei Wen-teintent a pris la collation au sérieux et l'a considérée la base pour la recherche astronomique. Les erreurs dans la copie, la corruption de l'impression embarque, et d'autres facteurs moins techniques tels que les tentatives des astronomes de garder leur secret de la connaissance étaient les problèmes majeurs empêchant le progrès de la connaissance. À moins que les textes aient été correctement assemblés et reconstruits, aucune connaissance positive n'était possible.

Mei Wen-teintent a également établi la base métaphysique de sa méthodologie dans ce travail. Mei a argué du fait que le calendrier a provenu du 數 de shu (données quantifiables), et shu de Li. Shu, l'objectification du Li, a constitué le modèle et le traitement du Li, donc, Li pourrait être obtenu par une recherche sur le shu. Les astronomes antiques avaient étudié le ciel à fond afin de créer un système astronomique qui a correspondu au Li. Par conséquent, quand les sauges antiques ont installé le calendrier, son Li éternel avait été déjà établi. Cependant, les sauges de l'antiquité ne pouvaient pas prévoir les variations merveilleuses minutieuses. De plus défunts astronomes se sont tenus à un moment avantageux favorable et pouvaient pour découvrir ces derniers les changements minutieux et pour les prendre en considération de la calendrier-fabrication. L'entreprise de l'astronomie a ainsi procédé par l'accumulation, chacune calendrier de passé une contribution à ce progrès. En étudiant méticuleusement les calendriers d'au delà, le coeur/esprit (心 de hsin) du disciple pouvait communiquer avec le coeur/esprit des sauges antiques et appréhender le Li éternel. Ainsi, quoique le calendrier moderne de son jour ait de plusieurs manières surpassé ses antécédents, il était nécessaire de préserver et étudier le calendrier antique.

D'ailleurs, Mei Wen-teintent a considéré des études calendrical le noyau de la poursuite confucienne du 格物窮理 de ch'iung-Li de KE-wu (choses de investigation afin de comprendre le Li complètement). Cette emphase sur la grande importance de l'astronomie a mené Mei pour rejeter les réclamations du literatus confucien comme Yang Kuang-hsien qui ont été satisfaites de comprendre le Li de l'astronomie sans tracasser avec des calculs calendrical détaillés. Selon Mei, aucun shu n'a dépassé le Li et le Li n'a pas dépassé le shu. Sans s'engager dans le calcul calendrical compliqué, le Li simplement n'a pas pu être atteint.

Depuis l'astronomie et les mathématiques étaient une partie cruciale de l'entreprise confucienne, Mei Wen-teintent a dû expliquer pourquoi l'état avait interdit l'étude de l'astronomie. Il a argué du fait que l'astronomie et l'astrologie avaient traditionnellement été deux branches de la connaissance différentes, et que seulement l'astronomie était un confucien art. Ce que la loi a interdit était astrologie, pas astronomie. Tandis que l'ancien concentré sur prévoir le futur, ce dernier menait au gouvernement royal. L'interdiction de l'astrologie n'était pas totale--la loi a interdit seulement ceux qui ont manoeuvré des présages de toucher à l'ordre social.

Comme Yang Kuang-hsien, Mei a considéré l'astronomie un effort collectif pour tous les confuciens. Il a proposé que la transmission de l'astronomie et des mathématiques soit continuée dans des écoles de lignée et shu-yüan (académie de 書院), l'espace culturel approprié pour apprendre dans le Ch'ing tôt. Il également a uniformément souligné l'importance de l'échange intellectuel parmi les disciples intéressés et d'une piscine d'information à employer pour la recherche. Pour Mei, l'inefficacité du réseau de l'échange astronomique pourrait être partiellement attribuée aux astronomes qui ont gardé leur secret de la connaissance et au manque d'intérêt parmi les disciples confuciens. Mei a également invité ses contemporains à donner des citations détaillées de sorte que d'autres disciples aient pu tracer leurs sources et évaluer leurs contributions. Mei Wen-ont teinté la vision de l'étude astronomique et les efforts dans les directions étaient typiques des disciples fondés actuellement.

En plus d'escalader l'importance de l'astronomie et de légitimer l'étude de l'astronomie chinoise antique, Mei Wen-teintent a systématiquement développé l'idée « d'origines chinoises » (son-hsüeh 西學中源 de chung-yüan) d'essayer de étude occidental de résoudre le conflit au-dessus des méthodes astronomiques chinoises et occidentales. Tandis que les loyalistes anti-Manchu avaient employé la première fois cette idée « d'exposer » la nature étrangère des Manchus en attaquant les astronomes étrangers qui ont tracé les origines des choses innombrables de nouveau à leur Dieu omniscient dans l'ouest, Mei, cependant, a renversé cette signification subtile « d'origines chinoises de l'étude occidentale » et argué du fait que l'astronomie et les mathématiques occidentales étaient en fait art chinois perdu qui faisait partie de l'acquis culturel des confuciens. Selon Mei, l'astronomie et les mathématiques ont provenu de la Chine antique et avaient été écartées par les astronomes de cour qui s'étaient sauvés la Chine au cours d'une période de chaos politique. La diffusion astronomique chinoise de la connaissance, mais a été appliquée à la calendrier-fabrication des manières unique aux besoins culturels des différentes sociétés qui ont inventé son propre système calendrical.

Ainsi, Mei conclu, la signification symbolique et culturelle du calendrier ne pourraient pas être remplacés, bien que les méthodes employées pour élaborer le calendrier pourraient être importées. De plus, il a argué du fait que puisque la Chine était un état confucien, le chinois traditionnel cinglent-ch'i la méthode et la méthode employée pour déterminer le mois intercalaire--les deux éléments essentiels constituant le 正朔 de cheng-shuo (calendrier orthodoxe)--devrait encore être utilisé. Les arguments de Mei pour la signification culturelle du calendrier chinois, particulièrement cette insistance sur l'utilisation de cheng-shuo, étaient dans la tradition inaugurée par Yang Kuang-hsien.

Également important, par la fabrication astronomie occidentale du legatee des pratiques en matière astronomiques de chinois traditionnel, Mei pouvait légitimer l'utilisation de la méthode occidentale. En localisant l'astronomie chinoise dans la position du créateur, Mei pouvait également inviter les astronomes et les mathématiciens de la Chine à rétablir leurs propres traditions par la recherche de et la reconstruction des textes antiques. En faisant ainsi, Mei a préparé le terrain pour une synthèse d'astronomie, de mathématiques, et d'études fondées et a prévu à des connaissances techniques une exigence pour un confucien. « Les origines chinoises de l'étude occidentale » étaient le récit principal de la légitimation qui a rationalisé l'existence de deux systèmes astronomiques de concurrence et s'est inséré les dans le régime de la puissance construit par les Manchus.

En fait, Mei Wen-teintent n'a pas inventé sa version « d'origines chinoises de l'étude occidentale » avant qu'il ait rencontré l'empereur Kang-hsi en 1705. Grâce médiations de 李光地 de Li Kuang-tis de patron de Meis à 1642-1718) (, la réunion sans précédent entre un astronome confucien et l'empereur a été réalisée. le Kang-hsi et le Mei ont discuté des mathématiques et l'astronomie pendant trois jours consécutifs. Le rapport entre l'astronomie chinoise et occidentale était l'une des questions clés dans leur discussion. Après la réunion, Mei a développé l'idée « d'origines chinoises de l'étude occidentale » d'une façon systématique pour résoudre les doutes d'empereurs.

D'ici là, les tensions entre les missionnaires et l'empereur Manchu ont élevé en raison intense de l'interprétation et de l'adoption des rites chinois. La soi-disant polémique de rites finalement a éclaté dehors en 1705. La fidélité des jésuites, qui ont commandé la connaissance astronomique qui a légitimé la dynastie, était sous le soupçon. Comme Kang-son admise, depuis l'incidence de Yang Kuang-hsiens, l'avait été préoccupé par le conflit entre les deux traditions astronomiques et décidé pour apprendre l'astronomie personnellement. Et maintenant des Kang-ses dus traiter la situation ennuyeuse. En conséquence, l'empereur K'ang-hsi a commissionné la compilation de l'encyclopédie astronomique et mathématique rendre les secrets scientifiques des jésuites publics, de sorte que ses sujets chinois aient pu accéder à cette connaissance. le K'ang-hsi a rassemblé Mei Wen-teinte le 梅成 de Mei Chüeh-ch'eng de fils (1681-1763) à la cour pour travailler sur le projet de l'encyclopédie grande des mathématiques et de l'astronomie. La théorie de Mei « d'origines chinoises de l'étude occidentale » a constitué le mécanisme généalogique par lequel des méthodes chinoises et occidentales seraient assignées leurs endroits appropriés. Mei Chüeh-ch'eng, ne servant cependant pas au bureau de l'astronomie, est resté à la cour et a défendu son legs de famille. Il deviendrait la personne clé pour écarter Mei Wen-teinte des études astronomiques aux astronomes confuciens en XVIIIème siècle.

Tandis que la construction de Mei « d'origines chinoises de l'étude occidentale » était officiellement adoptée, sa proposition pour reconstituer le calendrier orthodoxe n'a été jamais acceptée par les autorités. On l'a craint qu'une restauration de cheng-shuo par cinglent-ch'i la méthode pourrait mener au même chaos calendrical qui s'était produit vers la fin de Ming. D'ailleurs, il n'était pas clair si les méthodes chinoises et occidentales aient été compatibles. En conséquence, les empereurs Manchu ont continué à confier aux sujets astronomiques aux jésuites. Cependant, en s'appropriant le discours de Mei et l'astronomie de jésuite, l'empereur Manchu a miné le legs des loyalistes de Ming aussi bien que les ressources symboliques des jésuites tout en maximisant ses propres intérêts.

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Études et astronomie fondées en XVIIIème siècle

Les mathématiques et l'astronomie chinoises ont subi un changement spectaculaire après Mei Wen-teintent, le résultat dont persisté par la fin du Ch'ing. Si profond était ce changement que Nathan Sivin a appelé la période par « révolution scientifique » en Chine. Le statut social des deux disciplines et de leurs praticiens a monté pendant que de plus en plus les disciples confuciens venaient pour s'engager dans mathématique et astronomique recherche. Pendant les dix-septièmes et dix-huitième siècles en retard, les disciples confuciens ont eu non seulement pour être au courant des principes de l'astronomie ; ils ont dû également pouvoir exécuter un certain niveau des calculs. Les données numériques du calcul ou des textes classiques sont venues pour constituer la base pour la discussion astronomique. Un nouveau concept de Li a été graduellement fermenté. Les disciples confuciens ont maintenant cru que le Li pourrait être déduit du nombre (shu). Un arrangement approprié de Li a dû être basé sur la connaissance mathématique, la clef aux contenus techniques des classiques.

En XVIIIème siècle, les mathématiques et l'astronomie ont suscité l'attention en tant que domaines d'études confuciens en grande partie en raison de leur pertinence avec des études classiques plutôt que la fabrication de calendrier. Des mathématiques et l'astronomie ont été employées pour vérifier les dates d'un travail ou un événement historique, reconstruisent les calendriers antiques, étudient des phénomènes célestes antiques, et pour reconstruire la forme originale des objets enregistrés dans les textes classiques. N'étaient plus les handmaids d'astronomie et de mathématiques à la persuasion métaphysique et morale confucienne. Bien que les deux disciplines soient demeurées sous le parapluie du confucianisme, le rapport parmi ces différents champs intellectuels avait changé.

Ces changements des mathématiques et de l'astronomie ont laissé une impression profonde sur la conscience du literati confucien. Pendant le Ch'ing, pour la première fois, on a accordé les biographies des mathématiciens chinois et des astronomes un endroit dans l'histoire dynastique. À la fin du XVIIIème siècle, le 阮元 de Juan Yüan (1764-1845), avec l'aide du 李銳 de Li Jui (1768-1817) et de d'autres, a construit une généalogie intellectuelle avec des astronomes et des mathématiciens pour légitimer et célébrer ces changements. De plus en plus les disciples confuciens sont venus pour identifier la valeur de l'astronomie et des mathématiques comme aides aux études fondées. Pendant que le 疇人傳 chuan de Ch'ou-jen (biographies des astronomes et des mathématiciens) était augmenté par de plus défunts disciples de Ch'ing, de plus en plus des disciples fondés sont venus pour être enchâssés dans le Panthéon de ch'ou-jen.

Cette nouvelle tendance intellectuelle était, selon le 羅士琳 de Lo Shih-lin (1774-1853), le résultat du travail de Mei Wen-teintent, les 江永 de Chiang Yung (1681-1762) et le 戴震 de Tai Chen (1723-1777). Mei avait avec enthousiasme préconisé les méthodes antiques (古法 de ku-fa) ; malheureusement, bien que, plusieurs des textes mathématiques et astronomiques antiques aient été perdus. Chiang Yung et Tai Chen a développé Mei Wen-ont teinté le legs intellectuel, ont redécouvert et ont assemblé plusieurs de ces textes antiques valables et ont apporté la méthode antique de nouveau à la vie. Se tenant sur les épaules de ces géants, le 錢大昕 de Ch'ien Ta-hsin (1728-1804) « a recherché la vérité dans des choses matérielles » (實事求是 de shih-shih-ch'iu-shih) et a développé une vision complète qui lui a gagné le titre de « la plupart d'astronome et de mathématicien exceptionnels du Ch'ing. »

Bien que Chiang Yung et Ch'ien Ta-hsin aient été les disciples fondés exceptionnels intéressés à l'astronomie, ils ont évidemment eu des avis très différents à son sujet. Un membre d'une nouvelle génération, Ch'ien a attaqué Chiang sur technique et les raisons métaphysiques, qui, dans l'analyse finale, ont impliqué la distinction entre chinois et occidental. L'attitude hostile de Ch'ien envers les occidentaux plus tard est devenue infusé dans le Ch'ou-jen chuan. Pour Ch'ien et Juan et leurs contemporains, le développement de l'astronomie et les mathématiques ont dû avoir lieu dans la tradition chinoise indigène. Ainsi, les frontières culturelles entre le Chinois et les étrangers étaient leur souci central. Cependant, elles n'étaient pas aussi ignorantes quant à proposent que l'astronomie occidentale soit complètement éliminée. Comme Mei Wen-teintez, elles ont cherché à replacer les positions de l'astronomie et des mathématiques chinoises et occidentales pour protéger la tradition des sauges antiques, que les études fondées ont visé à déchiffrer. Ils ont utilisé Mei Wen-ont teinté la notion « d'origines chinoises de l'étude occidentale » pour justifier leur position intellectuelle, développant une méthode « chinoise » qui était en réalité une synthèse des méthodes occidentales et antiques tout en préservant les frontières sociales entre le Chinois et les occidentaux. Dans une atmosphère si intellectuelle, l'attitude favorable de Chiang Yung envers la méthode occidentale était dérangement dû à sa recommandation tacite d'une attitude de tolérance envers les occidentaux.

La préférence de Chiang Yung pour l'astronomie occidentale a été enracinée dans sa croyance que l'astronomie occidentale a décrit la vérité du ciel. Une telle opinion était populaire parmi les astronomes chinois comme Mei Wen-teintent qui a adopté l'astronomie occidentale dans leur recherche. L'astronomie occidentale a ainsi aidé non seulement les calculs des astronomes, mais également les confuciens recherchent le Li. D'ailleurs, les méthodes occidentales surpassent également les méthodes chinoises dans la précision et l'uniformité. Il souligne qu'un astronome pourrait se concerner seulement par la méthode de calcul, mais un confucien doit également prendre en considération le Li. Les méthodes occidentales satisfont, donc, la demande du confucien mieux. Se concentrant sur poursuivre le Li rationnellement manifesté dans l'astronomie, Chiang renverse Yang Kuang-hsien et Mei Wen-ont teinté des arguments qui suggère la méthode de cingler-chi comme seule méthode légitimée pour l'empereur et l'empire confuciens. Chiang Yung rejette d'une manière flagrante la proposition de Mei d'accepter quelque méthode tant que son Li est sain et utile. Chiang argue du fait que le Li a eu sa propre valeur vraie. Le Li apparemment vrai ne peut pas rivaliser avec le Li vrai. Li et shu sont profonds et subtiles. La longue tradition de la méthode chinoise prouve seulement son antiquité, mais pas vérité. Si la vérité et l'antiquité ne peuvent pas être atteintes, Chiang affirme qu'il abandonnerait plutôt l'antiquité.

En dépit de son grande estime pour les méthodes occidentales, Chiang Yung ne pourrait pas négliger la signification culturelle des méthodes calendrical de chinois traditionnel que Yang Kuang-hsien et Mei Wen-teintent avaient cherché à défendre. Chiang a placé son hommage à l'astronomie occidentale près de l'argument de Mei concernant la supériorité de la civilisation chinoise en raison de l'endroit de la Chine à la partie faciale de la terre. Chiang a félicité l'opinion de Mei, l'affirmation de elle était plus qu'une seule proclamation de la supériorité, mais une perspicacité profonde atteignant dans le principe final. Néanmoins, la franchise de Chiang Yung vers l'astronomie occidentale n'a pas été partagée par la prochaine génération des disciples fondés, représentée par des figures telles que Ch'ien Ta-hsin et Juan Yüan qui n'a plus cru que l'université était aussi régulière que Mei Wen-teintent et Chiang Yung a eu la pensée. Un tel changement d'attitude s'étendent en grande partie dans l'apport de nouvelle information astronomique.

Après la polémique de rite, les jésuites sont restés pour servir les astronomes impériaux et ont continué à améliorer la précision du calendrier. En 1742, les jésuites ont présenté l'utilisation des ellipses de remplacer le système déférent et d'épicycles dans l'explication des orbites des planètes. En 1760, le système héliocentrique de Copernic a été présenté à l'empereur de Ch'ien-poumon en tant que son ciquantième cadeau d'anniversaire par Michel Benoist (1715-1774). Cependant, ceci a semblé causer plus de confusion que la clarification parce que les jésuites souvent n'ont pas offert n'importe quelle explication de la nouvelle théorie. Bien que Benoist ait présenté le système Copernican seulement afin de simplifier des calculs et n'ait pas introduit des réclamations au sujet de la vérité du système, le concept mobile des doutes sérieux émis par terre parmi le literati confucien concernant l'arrangement des occidentaux de l'univers. Pendant que Juan Yüan précisé, ce système renversait les positions de ci-dessus (le globe céleste mobile) et ci-dessous (la terre statique). Par conséquent, elle a été divorcée de la normalité/des classiques (經 ching) et a trahi le Tao.

La nouvelle théorie, si énigmatique, décodé ou perçu faiblement, augmenté la croyance parmi la génération des astronomes en XVIIIème siècle que finalement les irrégularités au delà de la compréhension des êtres humains ont existé dans l'univers. Au mieux, les êtres humains pourraient approximativement approcher ces irrégularités. Car Tai Chen plus tard a précisé, l'univers était extrêmement profond et a épuisé le contenu du 數 de shu (nombre, calcul). Le calcul astronomique a été lié pour perdre une certaine exactitude avec le temps. Des variations minutieuses ont pu être détectées seulement après un long temps. Par conséquent, on a eu besoin d'instruments et de méthodes pour réconcilier ces variations et pour mettre à jour le calendrier toutes les fois que les anomalies sont apparues. Puisque les êtres humains ne pouvaient pas épuiser le secret du cosmos, Tai Chen a ainsi tourné son attention au rapport entre la manière et l'astronomie royales. Après tout, qui était le but des études astronomiques. Le Tai a affirmé que la manière royale a été définie en respectant le ciel et en s'occupant diligemment le bien-être des personnes. Le roi n'a pas été donc requis de connaître les groupes minutieux des corps merveilleux. Même si les mouvements des cinq planètes étaient anormaux, on s'est seulement attendu à ce que la sauge s'occupe sa propre conduite, pour ne pas prévoir des mouvements planétaires. La sauge a suivi ces ordonnances merveilleuses pour ordonner ses personnes. La méthode astronomique et les mouvements des corps merveilleux tomberaient par la suite hors de l'alignement. Les astronomes ont conçu le calendrier selon des régularités, et ont enregistré des anomalies pour de futures révisions. Les sauge-rois ont utilisé les instruments astronomiques pour comprendre l'opération du ciel de sorte qu'ils pourraient assortir des affaires humaines avec le modèle et le flux du ciel.

Les arguments du Tai indiquent une croyance profonde dans l'irrégularité fondamentale de l'univers, une irrégularité qui a limité le succès des efforts humains de comprendre ses secrets finaux. Au lieu de poursuivre une connaissance à distance et évasive, puis, le Tai a cru qu'il valait mieux de se concentrer sur des affaires humaines pratiques. Bien que les sauge-rois aient besoin de l'aide des instruments et des astronomes astronomiques pour comprendre les phénomènes célestes, il est tout à fait impossible d'épuiser la profondité de l'univers. En conséquence, la tâche pressante des sauge-rois n'était pas d'épuiser chaque aspect des phénomènes célestes mais de comprendre le soleil et la lune, puisque ceux-ci ont directement influencé la vie de leurs sujets. Les aspects irréguliers de l'univers ont mené le Tai pour souligner la signification symbolique de l'astronomie et pour construire une vision confucienne avec de l'astronomie qui a souligné la responsabilité de la règle en prenant soin des gens du commun. Pour le Tai, l'astronomie était plus qu'une branche de la connaissance qui a abordé les problèmes de l'ordre céleste. Elle a eu un direct portant sur la société humaine.

Bien qu'en discutant ce Tai Chen exprimait son avis au sujet d'astronomie, ses sentiments a reflété les points de vue généraux de son temps. Dans sa lettre à Tai Chen, Ch'ien Ta-hsin a critiqué Chiang Yung : « La manière du ciel est profonde extraordinaire. Elle simplement ne peut pas être épuisée par une méthode de la personne. Les deferents, les equants et les épicycles dans la nouvelle méthode sont des calculs astucieux, pas réalité. » Puisque ni l'astronomie occidentale ni chinoise ne pouvait présenter une image absolue de l'univers, ni l'un ni l'autre ne pourraient réclamer le privilège de posséder la vérité finale concernant l'univers. Quelques disciples confuciens ont même argué du fait que parce que la cosmologie occidentale était si problématique la méthode chinoise doit être supérieure. En accord avec Ch'ien Ta-hsin, Juan Yüan a affirmé que les occidentaux ont simplement composé toutes leurs théories privées au sujet de l'univers pour expliquer pourquoi un événement s'est produit en prenant le cours qu'il a fait (所以然 d'ainsi-je-janv.).

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Études et astronomie fondées en XVIIIème siècle (suite)

Mais les occidentaux avaient changé leurs modèles plusieurs fois au cours d'un siècle. Certaines de ces théories sont allées ainsi à l'encontre des manières chinoises qu'elles ont violé le Tao dans les classiques. Seulement la méthode chinoise, qui a expliqué seulement le cours d'un événement (當然 de saveur-janv.), pourrait être impeccable. En d'autres termes, seulement ces méthodes qui pourraient être incluses dans le milieu culturel chinois pourraient être considérées efficaces. Les gens comme Juan Yüan n'ont plus cru en réalité finale de l'univers. Au lieu de composer grand mais des théories fausses pour expliquer la réalité finale, la méthode chinoise s'est humblement limitée pour décrire des phénomènes. Ceci, on lui a discuté, montré intellectuellement l'intégrité. Dans ce climat intellectuel, Ch'ien Ta-hsin a conclu, ainsi, que Mei Wen-teintent pouvait manoeuvrer les théories occidentales, alors que Chiang Yung était simplement employé par les occidentaux. Dans cette atmosphère intellectuelle, l'astronomie occidentale était simplement une de plusieurs méthodes qui ne pourraient être employées dans le calcul astronomique, ni supérieur ni le subordonné à la méthode chinoise. L'astronomie occidentale n'était plus infaillible en décrivant la réalité de l'univers.

Bien que ces disciples confuciens aient cru que l'irrégularité profonde ne pourrait pas être complètement saisie par des efforts humains, ceci n'a pas signifié qu'ils toute l'idée reconnue de Yang Kuang-hsiens que le principe du calendrier était plus important que son calcul. Au contraire, ils ont cherché à améliorer leurs connaissances techniques en rétablissant l'astronomie et les mathématiques du Chinois antique, un programme ont dirigé par « les origines chinoises de l'étude occidentale. » Les Tai étaient également célèbres pour sa collation des textes mathématiques chinois antiques préservés dans le Yung-lo ta-tien. Bien que le travail du Tai sur ces textes soit généralement considéré mouillé par les disciples modernes, c'était la redécouverte de ces textes que cela a menés à une renaissance de l'étude des mathématiques antiques en appliquant la connaissance occidentale. Les efforts de Tais servent le goût et les intérêts intellectuels des disciples fondés bien, et ont ainsi apprécié une réputation plus élevée que son mentor Chiang Yung.


Conclusion

La polémique de rites a forcé les jésuites servant à la cour de Ch'ing à exprimer leur fidélité clairement. Ils pourraient être les domestiques du pape ou des sages de l'empereur, mais pas tous deux. La stratégie prudente de Ricci du christianisme serviable à la culture chinoise tandis que la démonstration de la supériorité du christianisme par l'accomplissement scientifique échouait complètement. L'empereur de Ching a exercé le contrôle serré strict des missionnaires et a interdit le prosélytisme après la polémique de rites. Ceci, cependant, n'a pas signifié que les empereurs Manchu étaient xénophobiques. Ils ont continué à être fanatiques de la peinture et de la musique de jésuite et ont compris l'utilité des sciences de jésuite, en particulier technologie militaire, bien qu'il doive concéder que leur enthousiasme n'était pas aussi grand que celui de l'empereur K'ang-hsi.

Bien que beaucoup le literati confucien aient été bien exprimés en vers dans les mathématiques et l'astronomie, presque aucune de elles n'avait été nommée au bureau de l'astronomie. Mei Wen-teintent et son fils Mei Chüeh-ch'eng avait consacré leurs vies à la recherche astronomique mais n'avait jamais servi d'astronomes officiels dans le bureau de l'astronomie. Scion d'une longue file des astronomes, et du destinataire d'un degré honorifique de menton-shih de l'empereur K'ang-hsi en raison de son expertise astronomique, 何國宗 de Ho Kuo-tsung (? - 1766) cependant parfois impliqué dans les affaires du bureau de l'astronomie, servi principalement de bureaucrate civil normal. Le gouvernement de Ch'ing semble avoir fait un effort de réserver les positions dans le bureau de l'astronomie pour les jésuites. Dans les yeux de l'empereur, le literati confucien et les jésuites étaient deux groupes distincts atteignant différents objectifs et fonctionnant dans différents lieux.

En dépit des efforts vigoureux du literati confucien d'adresser la signification culturelle du calendrier, la période de Ch'ien-poumon a vu l'identification officielle d'une petite partie seulement de leurs avis. Ce qui a été accepté était non pertinent au calcul précis du calendrier mais a eu la signification culturelle au Chinois de Han. Les empereurs Manchu ont tourné une oreille sourde à l'idée de placer cheng-shuo selon la méthode de cingler-chi de chinois traditionnel. Ils ont assuré leur monopole sur la puissance en séparant les deux groupes--un dans un institut spécialisé, l'autre dans l'environnement culturel plus grand--et en contrôlant la circulation de l'information entre les deux. L'empereur a libéré la connaissance de jésuite aux lecteurs confuciens généraux en éditant une série d'encyclopédies astronomiques et mathématiques et en les impliquant pour traduire les travaux astronomiques occidentaux avec les jésuites. Ceci a empêché n'importe qui de remuer une discussion calendrical qui pourrait avoir endommagé la légitimité des empereurs en tant que règles étrangères. Les jésuites et les astronomes confuciens ont été effectivement isolés tandis que l'empereur se tenait entre eux commandant le flux d'information et négociant les conflits entre les deux groupes et appréciant la légitimité que les deux groupes ont construite pour lui.

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