questions idiotes pour Yin - Yang

Silver, alors, j'ai trouvé ça sur le blog de christophe Clerc

"Feng Shui: définition
Publié par Christophe mercredi 24 mars 2010

Le Feng-Shui est une science qui se base sur des principes et des théories millénaire qui analyse les influences fastes et néfastes d'un lieu.

Ces analyses permettent de connaître l'énergie environnementale d'un lieu afin de favoriser la santé, le bien-être et la prospérité de ses occupants.

風 : Feng, caractère 1596 du dictionnaire Ricci qui se prononce Fong, ce caractère est un radical (Radical 182), c'est à dire l'un des 214 caractères de base du Chinois.
Ce caractère a plusieurs significations: vent, souffler, aspect d'un pays, atmosphère.....

水 : Shui, caractère 4487 du dictionnaire Ricci qui se prononce Shuei, ce caractère est un radical (Radical 85), c'est à dire l'un des 214 caractères de base du Chinois.
Ce caractère a plusieurs significations: eau, liquide, titre, qualité.....

風水: définition du même dictionnaire Ricci qui est la référence des dictionnaires Français de la langue Chinoise: Vents et cours d'eau: géomancie; influences faste ou néfastes qui résultent du site ( choisi pour une tombe, une maison ...)

Donc le Feng Shui est l'art et la science qui étudie le vent ( paysage, vent ) et les cours d'eau et non pas de l'eau, cette notion de cours d'eau est très importante, garder bien ce terme dans votre esprit car beaucoup de méthodes de différentes écoles se base sur l'étude des cours d'eau.

voilà déjà une explication non ??? je cherche le reste , pour t'aider, les trigrammes qui se "transforme"en hexagramme, c'est le yi king , confucius ... et oui, tout est en rapport je continue les recherches pour pouvoir te donner ce que j'ai comme notes, ok ?? dis-moi si cela t'aide

ps; voilà un tableau fait par un "maitre" en son temps que j'ai gardé


pour les 5 éléments ll y a un post que j'ai fait , qui explique avec des nuances, je veux dire, cycle destructeur, c'est un mot trop fort, les éléments s'épuisent, et d autre chose, je le post ensuite ok??

pour ce qui est du yin et du yang, je ne comprends pas ce qui te chiffonne, tu expliques ... c'est simple à mon sens, si on comprend le truc" mais qu'est-ce qui te bloque ??? allez je vais transcrire mon article zouuuuuuuuuuuuuuuu

trouvaille sur le net

connaitre sa maison [u]


La maison et les éléments

A la suite du Yin et du Yang, les éléments apparaissent. Ils sont les constituants de toutes choses et donc de la maison.

L'homme doit vivre en les respectant. Il s'agit de les connaître, de les associer à notre corps, à notre maison et d’entretenir cette relation. Il existe une correspondance entre eux et notre situation dans le monde actuel, un lien entre eux et les problèmes sociaux et écologiques auxquels nous sommes confrontés. Un déséquilibre de ces éléments conduit à un déséquilibre individuel et collectif.

Traditionnellement, le ciel est l'espace sacré, le domaine des dieux. Il symbolise les idéaux, les expériences d'immensité. La splendeur du ciel, vision d'un espace sans limite, inspire la grandeur et la créativité de l'homme. A l’opposé, la terre nous soutient et son sol nous nourrit. C'est du ciel que viennent chaleur et pluie qui, en touchant le sol, font que cette terre devient nourricière et vivante. La relation est donc constante entre ciel et terre. L'union du ciel et de la terre est un symbole déterminant. La jonction se fait chez l'homme, comme elle se fait dans la maison.

La maison se situe entre ciel et terre. Ancrée dans le sol par ses fondations, elle s'élève vers le ciel. Une maison associée aux éléments est une maison respectueuse de son environnement, de la nature, des forces mises en jeu. Elle doit se montrer solidaire et contribuer à l'épanouissement général. Construite avec des matériaux sains, elle ne sera pas polluante.
Elément Espace
l'élément espace

L'Espace est sans limites, il est vide, de couleur bleue comme le ciel. Il n'a pas de formes pour symboliser qu'il est présent dans toutes formes. Il est au centre du Mandala de Vatsu.

L'espace est une notion fondamentale en architecture. Il est la base de toute formes. Il ne faut pas perdre de vue la base d'un espace illimité, même quand on conçoit une maison qui le limite. Une forme ne peut jamais limiter l'Espace.

Toutes formes, tous Mandalas, se construit dans l'Espace. C'est le "terrain de base" permettant à tous les principes de fonctionner. Cet élément a une nature de calme et d'immensité. L'Espace englobant tout. La Sagesse connectée à cet élément est de la famille Bouddha. C'est une énergie d'une grande intelligence qui pénètre tous les autres éléments, couleurs et émotions et active les quatre autres Sagesses.
Elément Air
l'élément air

L'Air est la respiration du corps, le souffle, le pranà, le mouvement. Avec le souffle circule l'énergie. Il est de couleur verte. Cet élément symbolise le mouvement. Il est l'inspire, l'expire de notre respiration.

De la même manière, l'Air circule dans la maison. Il emplit les volumes des pièces. La maison doit respirer. Elle ne doit pas être un vase clos. Il y a un échange entre extérieur et intérieur. Cette mobilité est faite d'énergie. Sa forme est ronde pour signifier le caractère de se qui peut se mouvoir.
Elément Eau
l'élément eau

La pluie fait la jonction entre le ciel et la terre. Elle abreuve la terre qui devient malléable. L'Eau claire, limpide, transparente symbolise la qualité de l'esprit de précision, d'acuité, de clarté. Elle est rattachée à la Sagesse semblable aux miroirs par son côté de réflexion. Elle est de couleur blanche. Elle est représentée par la famille Vajra (diamant foudre). Sa nature est le cristal, le verre, tout ce qui est transparent. Sa direction est l'Est ; sa saison, l'hiver.

L'Eau s'étale. Elle occupe toute la surface. Il suffit de très peu d'eau pour couvrir une grande surface. Elle ne se limite pas. Mais l'Eau, peut être aussi turbulente, emportée, furieuse, détruisant tout sur son passage. Rien ne lui résiste. Elle est capable de renverser, de saper des murs, des ponts en béton. Dans cet aspect, elle est associée à la colère capable également, dans son expérience totale d'auto-défense de sa potentialité de brillance, de réflexion.

Dans la maison, cet élément se retrouve dans les fluides qui circulent dans la salle de bain, la cuisine, les toilettes. On la retrouve dans les fontaines, les bassins, les piscines. Elle est toujours présente sous une forme ou sous une autre. C'est le toit qui reçoit la pluie et qui s'en protège. Ce sont les gouttières qui la font cheminer. Sa présence est indispensable dans la maison.
Elément Feu
l'élément feu

Le Feu est un élément fort, provoquant. Il brûle, détruit toute chose sans aucune discrimination. Il est représenté par le trigramme Li "ce qui s'attache", "se joint à ...", le Feu ne peut exister en effet que par l'intermédiaire d'un combustible.

Le Feu est éclat, lumière, dense. Il a une qualité d'exubérance, de paroxysme. C'est au plus fort de l'été qu'il est à son maximum d'intensité. Il est l’énergie qui embrase tout. Il a la qualité de la concentration. Le Feu nous fascine. Il nous attire. Sa couleur rouge est provocante.

La famille de Bouddha qui lui correspondant est Padma, la sagesse de la conscience discriminante. La passion est l'émotion qui lui est opposée. La passion brûle tout sur son passage. Elle occupe la totalité de la liberté d'esprit par une attitude névrotique et même hystérique. Par contre, quand elle est transformée en sagesse, elle devient acuité, précision absolue, observation à travers un microscope mais sans limite de champs. Il y a alors communication, union avec l'autre qui est reconnu pour ce qu'il est et non dans la projection aboutie de notre ego .

Le Soleil est au zénith. Il tombe sur la façade. Les couleurs sont presque mangées par sa brutalité. Les ombres sont dures, fortes. Sur la terrasse, les géraniums en pots sont d'un rouge éclatant. La chaleur est si forte que l'on ne peut se maintenir sur la terrasse. On doit se mettre à l'abri à l'ombre de la maison.

Padma est lié à la façade ; il n'est plus question ici de solidité; de texture, mais de couleur chaude, séduisante. Padma cherche à séduire, à enivrer dans une danse. C'est la couleur de l'enduit qui compte, ce ne sont pas ses qualités de solidité, d'étanchéité, de texture mais de couleur.
Elément Terre
l'élément terre

C'est l'aspect de solidité, de dureté, de robustesse, de force. Tout ce qui a de la consistance, qui n’est pas liquide.

La Terre est le support de toutes choses. La maison prend assise sur la Terre. Elle colle au terrain. Sa couleur est jaune, sa direction est celle du Sud. La Terre est le fondement mais elle est également fertile, riche, nourricière, d'une générosité continuelle. Il suffit d'y planter quelques graines pour avoir une récolte. Associée à la pluie et au soleil , elle permet à toutes les cultures de pousser.

Elle a la couleur de l'or, de l'ambre, des ocres. Il y dans cet élément un sens de profondeur indéfinie. Son influence, le tellurisme sur les êtres qui vivent dessus, est fondamentale. Elle n'est pas texture, surface comme dans Vajra ; elle est fond; fosse, on la traite dans son épaisseur. Les fondations d'une maison descendent à l'intérieur de cet élément pour s'y ancrer.

Cet élément donne la force, le sentiment d'un ami sûr, tranquille, paisible. La famille correspondant est Ratna, liée au Sud, à l'automne, à la richesse, à la fertilité, à la couleur jaune. La forme de cet élément est le carré, forme parfaite de stabilité. Une pièce carrée donne une impression de sûreté, d'équilibre.

La sagesse correspondante est celle de l'équanimité qui pénètre tout. il n'y a plus ce sentiment d'angoisse, de se sentir menacé. L'orgueil d'être ce que je suis, d'accumuler des défenses n'a plus de raison d'être. Il n'y a plus le sentiment de perdre cette solidité, cette cohésion mais, une conscience d'ouverture, d'abandon à cette richesse, à cette fertilité.
Elément Bois
l'élément bois

Cet élément se réfère au printemps. Il correspond à l'Est, au matin. Son mouvement est ascensionnel. La jeune pousse fortifiée par la chaleur et l'eau sort de terre et grandit. Il est naissance. La tradition dit du bois qu'il peut être "plié et tendu". Sa couleur est verte.

Le Bois est associé à l'élément Vent (également de couleur verte dans la tradition tibétaine). Il suit le Vent dans son mouvement. Il se plie à lui.

Le Bois est dans la maison suivant plusieurs formes : les menuiseries, les poutres du toit, les portes, les portes, le combustible dans la cheminée, les plantes, les végétaux à l'intérieur et à l'extérieur.

Associée au Vent, l'énergie du Bois est à l'œuvre dans notre corps par ce besoin que nous avons de faire peau neuve, de l'étirer, de lui donner plus de souplesse, de jaillissement après cette longue période d'hiver.
Elément Métal
l'élément

L'élément Métal correspond à l'automne, à l'Ouest. Le mouvement est descendant. L'énergie revient à la Terre. Le Yang décline devant la naissance du Yin. Il est vieillesse dans le cycle de la vie.

La terre engendre le Métal qui engendre l'Eau. Le Métal dominé par le feu, domine le Bois.

Sa couleur est le blanc. l'organe qui lui correspond est les poumons, les entrailles et le gros intestin. L'organe des sens est le nez. L'attitude qui lui correspond est d'être couché.

Le Métal fond pour devenir liquide. Il se durcit au contact du feu.

Il est dans le corps à dose infinitésimale. Les oligo-éléments tels que le cobalt, le manganèse, le cuivre, l'argent sont bien connus en homéopathie pour combattre des états grippaux, des carences. Il est également à petite dose dans la maison comme par exemple la ferronnerie, l'aluminium pour les châssis.

Il est dans la maison sous différentes formes. On utilise l'acier doux pour les poutres, le cuivre pour les gouttières, le zinc pour les chaîneaux, la fonte et l'acier émaillé pour les baignoires. Il sert d'armature pour le béton armé. Grâce à lui, beaucoup d'ouvrages de grande portée n'auraient pu existés. Il remplaça le bois et servi pour des charpentes d'usines, des entrepôts, des ponts, des halls de gare.


Les cycles de production et de contrôle/destruction des éléments.

A chaque élément correspond une énergie qui lui est particulière. A l’instar de notre corps, la maison saine, bioénergétique doit posséder l’énergie de ces cinq éléments pour qu’elle soit équilibrée.

L’élément Espace lui donnera une énergie non limitée, de spatialité, une impression de grandeur absolue. L’espace représentatif sera une image déduite de l’espace géométrique qui n’est qu’une division d’un espace illimité.

L’élément Air lui donnera une respiration intérieure, une mobilité, un mouvement entre les pièces et dans les pièces qui la composent.

L’élément Eau lui donnera une énergie d’acuité, de précision, de fraîcheur.

L’élément Terre lui donnera la robustesse, l’enracinement dans le sol, l’impression de sécurité, de protection.

L’élément Bois lui donnera une énergie tiède, jaillissante, nouvelle .

L’élément Métal lui donnera une énergie fraîche et sèche , une énergie d’éclat, brillante.

" L’élément Air lui donnera une respiration intérieure, une mobilité, un mouvement entre les pièces et dans les pièces qui la composent. "

merci loulou pour ces informations.

je suis désolé si mes questions sont trop idiotes...

"Donc le Feng Shui est l'art et la science qui étudie le vent ( paysage, vent ) et les cours d'eau et non pas de l'eau, cette notion de cours d'eau est très importante, garder bien ce terme dans votre esprit car beaucoup de méthodes de différentes écoles se base sur l'étude des cours d'eau."

mais aucune question n'est idiote, la preuve, j'ai cherché car je n'avais de réponse à te donner comme ça , donc, j'ai appris aussi , voili voilou , et j'aime ça, chercher, et essayer de trouver les ou la réponse a une question ....

silver a écrit:toutes mes excuses pour cette longue absence, ou ce qui serait plus juste, pour cette courte présence .

je pense moi aussi que le yin et le yang sont les deux piliers, la base, mais cela ne rend pas les choses plus accessible pour autant. c'est peut être même le contraire...
avez vous une idée ou une suggestion pour approfondir, enraciner; pour faire fleurir ou éclairer un début de "compréhension" ?

en ce qui concerne les éléments, est ce que c'est un peu plus simple a aborder... ?
est ce qu'ils sont la représentation d'un cycle incluant l'engendrement et la destruction ?
comme le yin et le yang mais dans les différentes "transformations" qui s'inscrivent dans la matière ? dans ce cas pourquoi 5 éléments ?
feng shui par "traduction ( définition ? )" c'est le vent et l'eau, pourquoi le vent n'est-il pas présent dans ces éléments alors qu'il est inclus dans le nom même de la discipline ?

pourquoi la rotation anti-horaire n'est-elle pas utilisé pour les vivants ?
et toujours la même question, comment passer des trois traits des trigrammes à huit trigramme distinct représenté pour les différentes directions ?

d'ou mes questions et ma curiosité sur les orientations fondamentales...

Cher Silver et tous,

Quel plaisir de vous relire ! Merci pour votre présence... Vos questions sont toujours si pointues que je ne sais pas par quel bout les prendre... Je n'ai pas vraiment d'idée pour simplifier ce qui me paraît encore compliqué...

Loulou a transmis une définition en français des mots Feng Shui via le "Dictionnaire Ricci", merci !

Pour ce qui est du cycle d'engendrement et de destruction, le diagramme mis en ligne par Loulou est bienvenu. Il y aurait un troisième cycle anti-horaire (Le Bois absorbe l'Eau, l'Eau fait rouiller le Métal, le Métal durcit la Terre, la Terre refroidit/étouffe le Feu, le Feu brûle le Bois) à réfléchir...

Le texte placé ci-dessus par Loulou ne relève pas directement du Feng Shui mais du Vastu Shastra (tradition de l'architecture sacrée en Inde), on y voit que la classification des éléments n'est pas tout à fait la même que celle utilisée dans le Taoïsme.

En Feng Shui les cinq éléments seraient en analogie avec les cinq planètes de notre système solaire : Jupiter=Bois, Mars=Feu, Saturne=Terre, Vénus=Métal, Mercure=Eau

La rotation Yin serait liée au Feng Shui Yin (anti-horaire) utilisé pour l'emplacement des tombes. Interprétation personnelle... ce cycle serait celui du retour de la multiplicité vers l'origine.

Les cycles en Feng Shui seraient liés dans la pratique, comme en astrologie Bazi ou Zwds aux 12 étapes de longévité soit les 12 stages du Qi (cycle Yang, Wuxing et cycle Yin).
En Feng Shui j'ai encore à approfondir l'emploi de ces cycles au regard des trigrammes, il y aurait quelques repères particuliers dans le cycle du Qi... du travail à faire, pas fini !

QUESTION : « - et toujours la même question, comment passer des trois traits des trigrammes à huit trigramme distinct représenté pour les différentes directions ? »

Chaque trigramme céleste (supérieur) du Bagua en partant de QUIAN recevrait l'adjonction d'un trigramme terrestre (inférieur) pour former un hexagramme.
Exemple QUIAN trigramme céleste supérieur est doublé par l'adjonction d'un trigramme terrestre inférieur ; nous trouverons donc QUIAN sur QUIAN, ce qui donne un Hexagramme pur "Le Créateur".
Chacun des 8 trigrammes du Bagua une fois doublé forme ce que l'on appelle un hexagramme pur.
Il y a 8 hexagrammes purs correspondant aux huit familles d'hexagrammes et aux huit directions.
Chaque ligne d'un hexagramme correspond à une ligne des six niveaux verticaux en partant du Taiji.
A ceci sont reliées les Racines Célestes utilisés en Feng Shui et en Astrologie Chinoise.

Mes escuses les questions posées sont particulièrement fines et je ne vois pas comment faire plus simple...

...

J'ai traduit un passage que je trouve intéressant et qui pourra aider certains en recherche sur le sujet, il y aurait beaucoup à dire et je ne sais pas !

TRADUCTION : The Imperial Guide to Feng Shui & Chinese Astrology » Thomas F.Aylward

The Study of Calendrics (Xingli kaoyun) says :

« Saying that the trigram-QUIAN and trigram-KUN encompass beginning and end means that trigram-QUIAN receives stem-JIA and Stem-REN, and trigram-KUN receives stem-Yi and stem-GUI. »

« Dire que le Trigramme-QUIAN et le Trigramme-KUN entourent le commencement et la fin signifie que le Trigramme-QUIAN reçoit le Tronc Céleste-JIA et le Tronc Céleste-REN, et le Trigramme-KUN reçoit le Tronc Céleste-Yi et le Tronc Céleste-GUI. »

« The manner in wich the remaining six trigrams are arrayed from the bottom upwards is in accord with the way that the component lines of trigrams are also traced from the bottom upwards. »

« La façon dont les six Trigrammes initiaux sont rangés du bas vers le haut est en accord avec la manière dont les lignes composantes des Trigrammes sont également tracées du bas vers le haut. »

« Arising from the bottom in accord to yin-yang affiliations, trigram-ZHEN receives the stem-GEN below the yang trigram-QUIAN and trigram-SUN receives the stem-XIN below the yin trigram-KUN. »

« En partant du bas en accord avec les affiliations Yin-Yang, le trigramme-ZHEN reçoit la le Tronc Céleste-GEN au-dessous du trigramme-QUIAN Yang et le trigramme-SUN reçoit le Tronc Céleste-XIN au-dessous du trigramme-KUN Yin. »

« Trigram-KAN and Trigram-LI are the transitional point of Yin and Yang in the middle and thus Trigram-KAN receives the Yang stem-WU and Trigram-LI receives the Yin stem-JI. »

« Le Trigramme-KAN et le trigramme-LI sont le point de transition du Yin et du Yang au centre et le trigramme-KAN reçoit ainsi le Tronc Céleste-WU Yang et le trigramme-LI reçoit le Tronc Céleste-JI Yin. »

« Trigram-GEN and trigram-DUI are the extrem low position of yin and yang, so that trigram-GEN receives the yang stem-BING, and trigram-DUI receives the stem-DING. »

« Le Trigramme-GEN et le Trigramme-DUI sont la position basse extrême du Yin et du Yang, de sorte que le Trigramme-GEN reçoit le Tronc Céleste-BING Yang, et le Trigram-DUI reçoit le Tronc Céleste-DING Yin. »

« Stem-JIA, stem-BING, stem-WU, stem-GENG, and stem-REN are the yang stems and each receives a yang trigram. »

« Le Tronc Céleste-JIA, le Tronc Céleste-BING, le Tronc Céleste-WU, le Tronc Céleste-GENG, et le Tronc Céleste-REN sont les Troncs Célestes Yang et chacun reçoit un Trigramme Yang. »

«The stems-YI, stem-DING, stem-JI, stem-XIN and stem-GUI are the yin stems and each receives a yin trigram. »

« Le Tronc Céleste-YI, le Tronc Céleste-DING, le Tronc Céleste-JI, le Tronc Céleste-XIN et le Tronc Céleste-GUI sont les Troncs Célestes Yin et chacun reçoit un Trigramme Yin. »

MERCI ENCORE !

Bien à vous



PS : C'est un début d'explication il y aurait encore beaucoup à dire... et sous réserve d'erreurs et errances glissées dans mes explications... à suivre

le texte que j'ai placé, provient d'un site appeler "connaitre sa maison" un architecte (occident-asiatique) j'aurai du le préciser mais le premier est de Christophe clerc

voici la présentation de l'auteur du texte , le second :
Jean Luc Massot est architecte et auteur de nombreux ouvrages sur la Provence. Passionné par l'architecture rurale, il s'est spécialisé dans la restauration des batisses anciennes. Il a publié Maison rurales et vie paysanne en Provence (SERG/Berger-Levrault, 1975 Actes Sud, 2004), un ouvrage de référence.

Très attiré par la philosophie bouddhiste, Jean Luc Massot devient en 1972 le disciple de Kalou Rimpoché, grand maître tibétain, qui lui confie la construction du temple des Mille Bouddhas inauguré en 1987, au château de Plaige, en Bourgone.
Il réalise ensuite deux autre temples, dans le bois de Vincennes à Paris et en Savoie.
Il reçoit d'autre enseignements, comme ceux des traditions zen et shivaïte du Cachemire, et se forme au feng-shui auprès de grands maîtres taoïstes.

Très concerné par tout ce qui touche à la nature essentielle de l'homme, il livre sa reflexion et met en lumière les liens qui unissent la philosophie et l'habitat.

Bonjour Loulou,
Merci pour tes commentaires ! Pour la petite histoire, j'ai eu la chance de rencontrer Kalou Rinpoché dans ces années-là... Il est possible de lire certains de ses écrits en livre de poche notamment : La voie du Bouddha selon la tradition tibétaine - Kalou Rinpoché - Editions du seuil (Points/Inédit/Sagesses)
Bien à vous

silver a écrit:toutes mes excuses pour cette longue absence, ou ce qui serait plus juste, pour cette courte présence .

Bonjour Silver, bonjour à tous,

Votre présence est une grande chance pour ce forum, merci encore...

silver a écrit:je pense moi aussi que le yin et le yang sont les deux piliers, la base, mais cela ne rend pas les choses plus accessible pour autant. c'est peut être même le contraire...
avez vous une idée ou une suggestion pour approfondir, enraciner; pour faire fleurir ou éclairer un début de "compréhension" ?

Je pense tout comme vous que le Yin et le Yang sont les deux piliers, la base ! mais que cela ne rend pas les choses plus accessibles...
J'aime beaucoup ce passage de votre message... des suggestions pour approfondir, enraciner ; pour faire fleurir ou éclairer un début de compréhension !
Vaste programme...

Dans l'idéal, je pense qu'un petit tutoriel à l'usage des débutants serait le bienvenu. L'avantage poser une base de réflexion vers un début de compréhension.

Dans ce forum beaucoup d'informations sont présentes mais les données sont éparpillées et il y a parfois des errances ; chacun y apporte sa part de "connaissance" et sa part "d'ignorance" ou de non-vu (moi y compris).

Faire un bon tutoriel en français sur le Feng Shui me semble être un travail considérable.

Le "Feng Shui" contient de nombreuses notions de base incontournables pour qui souhaite l'aborder ; ne serait-ce que la connaissance des 12 Branches Terrestres (12 animaux) et des 10 Troncs Célestes...

Exemple
Les Dix Troncs Célestes :
Jia (Bois Yang) Yi (Bois Yin) Bing (Feu Yang) Ding (Feu Yin) Wu (Terre Yang) Ji (Terre Yin) Geng (Metal Yang) Xin (Metal Yin) Ren (Eau Yang) Gui (Eau Yin)

Au présent, je n'ai pas vraiment le temps de faire un bon document de base, d'autant plus que je dois aussi m'éclaircir les idées sur certains points de doctrine. Comme je l'ai dit, j'ai encore à apprendre et je n'ai pas toujours la mémoire qui va avec.. il me faut lire et relire !
Peut être un travail à venir...

silver a écrit:d'ou mes questions et ma curiosité sur les orientations fondamentales...

Bonne question !

Bien à vous

un petit passage et un petit coucou en passant.

un léger rebond sur le sujet à cette occasion :

"La rotation Yin serait liée au Feng Shui Yin (anti-horaire) utilisé pour l'emplacement des tombes. Interprétation personnelle... ce cycle serait celui du retour de la multiplicité vers l'origine."

les chinois pense qu'une partie "l'esprit" reste attaché au corps bien après la mort.
d'ailleurs il y a une anecdote sur les recherches intensives faites par Tchang Kai-chek sur la tombe des ancêtres de Mao pour la détruire afin de réduire sa force, et réciproquement.

il semble donc tout à fait possible que le feng shui des tombes n'est pas pour seul but le retour vers l'origine...

je me permets aussi de vous faire part encore une fois de mes interrogations sur les trigrammes.
je comprends à peu prêt que les trois traits "donne" les trigrammes et les hexagrammes. mais ceux-ci me semble avoir une lecture "verticale".
comment appréhender les huit gua dans un plan horizontal ? quel est leur lien avec notre habitat ? est-ce de la symbolique ou y a t-il une autre lecture ?

je vais regarder du côté des branches quand j'aurai un peu de temps.

des pensées pour vous et quelques

silver a écrit: un petit passage et un petit coucou en passant.

un léger rebond sur le sujet à cette occasion :

"La rotation Yin serait liée au Feng Shui Yin (anti-horaire) utilisé pour l'emplacement des tombes. Interprétation personnelle... ce cycle serait celui du retour de la multiplicité vers l'origine."

les chinois pense qu'une partie "l'esprit" reste attaché au corps bien après la mort.
d'ailleurs il y a une anecdote sur les recherches intensives faites par Tchang Kai-chek sur la tombe des ancêtres de Mao pour la détruire afin de réduire sa force, et réciproquement.

il semble donc tout à fait possible que le feng shui des tombes n'est pas pour seul but le retour vers l'origine...

je me permets aussi de vous faire part encore une fois de mes interrogations sur les trigrammes.
je comprends à peu prêt que les trois traits "donne" les trigrammes et les hexagrammes. mais ceux-ci me semble avoir une lecture "verticale".
comment appréhender les huit gua dans un plan horizontal ? quel est leur lien avec notre habitat ? est-ce de la symbolique ou y a t-il une autre lecture ?

je vais regarder du côté des branches quand j'aurai un peu de temps.

Bonjour Silver et tous,

Vos messages sont toujours d'une pertinence et d'une profondeur qui me laisse songeuse ; ils me portent à approfondir mes recherches, c'est un bien...

Merci à vous pour ces si bonnes questions et pour vos fleurs... Petit à petit...

silver a écrit: Les chinois pense qu'une partie "l'esprit" reste attaché au corps bien après la mort.
d'ailleurs il y a une anecdote sur les recherches intensives faites par Tchang Kai-chek sur la tombe des ancêtres de Mao pour la détruire afin de réduire sa force, et réciproquement. Il semble donc tout à fait possible que le feng shui des tombes n'est pas pour seul but le retour vers l'origine...

Se référer à l'article en ligne pour le lire en intégralité

.ttp://www.absolutelyfengshui.com/library/yin-house-feng-shui-intro-2.php

An Introduction to Yin House Feng Shui 2 - by Master Hung Hin Cheong

"The landform behind a tomb affects descendent luck, whereas the landform in front, especially water, affects money luck. In the past when descendent luck had priority, much attention was paid to the landform at the back of the tomb. Entities like ‘Incoming Dragon’ (入首龙) and ‘Dragon Vein’ (龙脉) were the primary considerations. These days, attention is often focused on the landform in front, where the money is. (The term ‘landform’ covers both hills and water.)
Having located an area of acceptable landform, the fengshui master will set about to personalize the orientation of the casket and the tombstone for the deceased, using the deceased’s birth data as reference. The alignment is done down to an accuracy of ±1.5° on the compass.
Technically there are 2 alignments: one for the casket, another for the tombstone. The casket is aligned to optimize reception of the qi inside the earth. This qi flows along a ‘Dragon Vein’, and the casket is aligned to receive the qi at a particular angle.
The tombstone acts as the qi mouth of a tomb, in much the same way as the door is the qi mouth of a yang house. So the tombstone is aligned to receive the optimum external qi, typically determined by the presence of water in the vicinity.

Today, the process is often simplified. This degree of fine tuning is rare. More often than not, both casket and tombstone are aligned in the same direction. In fact the massive earthworks at some of the modern memorial parks have all but obliterated the ‘Dragon Veins’.
Notwithstanding that, it is vital to ensure that the alignment of casket and tombstone is compatible with the deceased person’s favorable elements, as determined from his birth data. (The 5 metaphysical elements: wood, fire, earth, metal and water make up the cornerstones of all branches of Chinese metaphysics.)
There are 2 main streams of classical fengshui: san yuan (三元) and san he (三合). These days, san yuan is used almost universally for yang houses, while san he is still used for yin house. San he provides long lasting effects, whereas san yuan provides quicker but more transient results. There are of course masters who use san yuan for yin house as well.
A point to note: as there is usually only one chamber in a tomb, popular qi distribution techniques like 8-Mansions and Flying Stars are not applicable to yin house fengshui. Direction becomes the sole variable that the fengshui master can manipulate to optimize the receipt of qi. For this reason, alignments are carried out to a finer degree in yin houses. This is the major difference between yin house and yang house fengshui. The landform principles are the same.
Two other tasks that the fengshui master often does are to locate the Earth Deity (后土) within the burial plot if the deity is installed, and locate the drainage exit if the area in front of the tomb is enclosed. There are prescribed formulae for doing this.


Google traduction :

"Le relief derrière une tombe affecte la chance descendant, tandis que le relief à l'avant, en particulier l'eau, affecte la chance de l'argent. Dans le passé, quand la chance du descendant avait la priorité, une grande attention a été accordée à la topographie à l'arrière de la tombe. Les entités comme "entrée du Dragon" '(入 首 龙) et "veines du dragon" (龙脉) ont été les considérations primordiales. Ces jours-ci, l'attention se focalise souvent sur le relief à l'avant, où est l'argent. («Relief» Le terme couvre à la fois collines et l'eau.)

Ayant repéré une zone de relief acceptable, le maître fengshui personnalisera l'orientation du cercueil et le tombeau du défunt, en utilisant les données de naissance du défunt en tant que référence. L'alignement se fait vers le bas pour une précision de ± 1,5 ° sur la boussole.

Techniquement, il ya 2 alignements: un pour le cercueil, un autre pour la pierre tombale. Le cercueil est aligné pour optimiser la réception du Qi à l'intérieur de la terre. Ce Qi circule le long d'une "veine du dragon", et le cercueil est aligné pour recevoir le qi à un angle particulier.

La pierre tombale agit comme la bouche qi d'une tombe, dans une grande partie de la même manière que la porte est la bouche d'une maison qi yang. Ainsi la pierre tombale est alignée pour recevoir l'optimum du Qi externe, généralement déterminée par la présence d'eau dans le voisinage.

Aujourd'hui, le processus est souvent simplifié. Ce degré de réglage fin est rare. Le plus souvent, les cercueils et les pierres tombales sont alignés dans la même direction. En fait, les travaux de terrassement massifs à certains des parcs commémoratifs modernes ont presque effacé les "veines du dragon".

Malgré cela, il est essentiel de s'assurer que l'alignement du cercueil et de la pierre tombale sont compatibles avec les éléments favorables du défunt, comme déterminés à partir de ses données de naissance. (Les 5 éléments métaphysiques: bois, feu, terre, métal et l'eau constituent les pierres angulaires de toutes les branches de la métaphysique chinoise.)

Il ya 2 principaux courants classique de fengshui : San Yuan (三元) et San He (三合). Ces jours-ci, San Yuan est presque universellement utilisé pour les maisons et le fengshui yang, alors que San He est encore utilisé pour le fengshui yin. San He fournit des effets durables, alors que San Yuan fournit des résultats plus rapides mais plus transitoires. Il y a bien sûr des maîtres qui utilisent san yuan pour le fengshui Yin.

Un point à noter : comme il ya généralement une seule chambre dans un tombeau, les techniques populaires de distribution, comme le les Huit Mansions et les étoiles volantes ne sont pas applicables au fengshui yin. La Direction devient la seule variable que le maître fengshui peut manipuler pour optimiser la réception du Qi. Pour cette raison, les alignements sont effectués à un degré plus fin dans le fengshui yin. C'est la différence majeure entre le fengshui yin et le fengshui yang. Les principes sont les mêmes en ce qui concene les formes du relief.

Deux autres tâches sont accomplies par le maître fengshui : localiser la divinité de la Terre (后土) dans la parcelle d'inhumation, si la divinité est installée, et localiser la sortie de drainage si la zone en face de la tombe est fermée. Il y a des formules prescrites pour le faire."

(lire la suite à l'adresse ci-dessus...)

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Bons articles en complément : Fengshui Yin

.ttp://www.stevenyoung.co.nz/The-Chinese-in-New-Zealand/Chinese-in-Australasia-and-the-Pacific/Graves.html

Section Four: Graves

4.1 Chinese Graves and Gravemakers in Hong Kong - Authors: Chun-shing Chow and Elizabeth Kenworthy Teather

4.2 Chinese Grave Design In Rookwood: The Mystery Explained - Author: Doris Yau-chong Jones

4.3 Homes for the Ancestors: establishing new traditions of burial through the provision of columbaria in Hong Kong - Author: Elizabeth Kenworthy Teather

4.4 Restoring Old Chinese Headstones in the Andersons Bay Cemetery, Dunedin - Author: Leslie Wong

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Vos commentaires sur le Fengshui Yin sont bienvenus...
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En ce qui concerne votre proposition de lecture des trigrammes nous y reviendrons dans les posts suivants car le sujet est vaste...

Bonne journée Silver et merci encore,

Au plaisir de vous lire